摩诃僧祇律卷第十三

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明单提九十二事之二

[0330c28] [22]佛住舍卫城。广说如上。时城中有大富婬女家。多饶财宝种种成就。库藏盈溢守备牢固。外贼伺求无能得者。时有一贼主。善作方便。遣使语婬女言。我等欲诣某池上。多请婬女设种种饮食。自恣娱乐。汝便可好自庄严。诣彼池上勿令[1]不好。为彼所嗤。女人之心以妬胜为先。名衣上服珠玑璎珞。尽以严身。种种庄饰光焰曜目。往赴彼请。时此贼主方便诱导。将诣避隐深邃之处。婬女问言。向请诸女今何所在。答言。须臾当至。且作欢乐。彼时婬女便作是念。今观此人是贼无疑。何以知之。此非本期处。又诸女悉皆不来。日遂向暮。婬女便言。我欲还家。贼主报言。且相娱乐。何乃怱怱。时女思惟。此定作贼。必为彼所困。我有妙术六十四种。今正是时。若不用者。何以[2]免济。尔时此女[3]伪现姿媚爱相。与贼交杯。似自饮酒。劝贼令尽。外现慇懃。妖媚亲附。内心与隔。使彼贼心耽惑悦乐。不复有疑。时贼主独将婬女。至一屏处。酒势遂发。醉无所觉。此女徐自[4]歛身离贼。[5]收幞严饰。向舍卫城。城门已闭。回向祇洹寺门亦闭。尔时门外有一长老比丘。字迦卢。去门不远。在一屏处。敷绳床而坐。衣四垂下。此婬女于恐怖中来趣安隐处。即入长老床下。迦卢尔时入三昧。不察床下。贼夜半后醉醒。欲剥婬女。觅而不见。贼帅问诸伴言。汝等见此女人不。皆言。不见。各各把[6]火求觅。都不知处。复相谓言。若如是不得者。当求脚迹。即寻迹到舍卫城门。门闭复寻迹遂至祇洹门下。便失其迹。不知所向。贼虽见是比丘。无有疑心。尔时天遂向晓。舍卫城中已打明鼓。复闻象马鸡狗之声。尔时贼帅便相谓言。今失此女。不知所在。天复欲晓。不宜久停。当还林中避隐之处。作是念已。即还林中。天晓。城中人民象马车乘出城。又诸优婆塞亦皆出城。礼觐世尊。已过礼迦卢比丘。见此婬女。于床下而出。众人见已。皆讥嫌言。此阿练若。云何纳衣乞食。通夜与婬女从事。晓乃放去。失沙门法。何道之有。尔时长老陀骠摩罗子迦卢比丘丑名流布。诸比丘闻已。具白世尊。佛言。比丘是陀骠迦卢比丘。非梵行恶名流布。汝等当于屏处三问。多人中三问。僧中三问。屏处问者。应作是问。长老陀骠迦卢诸梵行人。作是语是事知不。答言。不知作不忆作。如是第二第三多人中三问。众僧中三问亦如是。诸比丘白佛言。世尊。是陀骠迦卢比丘已于屏处三问。多人中三问。众僧中三问。自言不知作不忆作。佛告诸比丘。是陀骠迦卢比丘清净无罪。僧应与忆念毘尼灭。清净[7]共住。[8]作求听羯磨。[9]羯磨者应作是说。大德僧听。是长老陀骠迦卢诸梵行人。作是语。自言不知作不忆作。若僧时到。僧长老陀骠迦卢欲从僧乞忆念毘尼灭。清净住。诸大德听。是陀骠迦卢比丘欲从僧。乞忆念毘尼灭。清净住。僧忍默然故。是事如是持。乞法者。是陀骠迦卢比丘[10]偏袒右肩脱革屣右膝着地。作是言。我陀骠迦卢比丘诸梵行人。作是语。我不知作不忆作。我陀骠迦卢今从僧。乞忆念[11]毘尼灭。清净住。唯愿僧与我忆念[＊]毘尼灭。清净住。如是第二第三乞。羯磨人当作是说。大德僧听长老陀骠迦卢诸梵行人。作是语。自言不知作不忆作已。从僧乞忆念[＊]毘尼灭。清净住。若僧时到。僧与长老陀骠迦卢忆念[＊]毘尼灭。清净住。白如是。大德僧听。是长老陀骠迦卢诸梵行人。作是语。自言不知作不忆作已。从僧乞忆念[＊]毘尼灭。清净住。僧今与长老陀骠迦卢忆念[＊]毘尼灭。清净住。诸大德忍。与长老陀骠迦卢忆念[＊]毘尼灭。清净住者默然。若不忍便说是初羯磨。如是第二第三说。僧已与长老陀骠迦卢忆念[＊]毘尼灭清净住竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0331c12] 佛问诸比丘。已与陀骠迦卢忆念毘尼未。答言。已与佛言。比丘五法成就非法与忆念毘尼。何等五。不清净清净想与。清净不清净想与。不先检校。非法不和合。是名五非法与忆念毘尼。五如法与忆念毘尼。何等五。清净清净想与。不清净不清净想[12]与。[13]先检校。如法和合。是名五如法与忆念毘尼。时诸比丘白佛[14]言。云何世尊。是婬女人为贼所逐。佛言。不但今日为贼所逐。过去世时[15]以曾为彼所逐。如怨家本生经中广说。

[0331c22] 尔时尊者阿难往至佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何名为忆念毘尼。佛语阿难。若比丘谤比丘若波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。越毘尼。当疾集僧。疾集僧已。问是比丘[16]和上阿闍[17]梨同友知识作是言。长老。汝知某比丘先来为人戒行。何似与谁为知识。彼知识为善恶。若言某[18]甲先来持[19]戒行清净。与善知识同友犯小小罪。心怀惭愧速疾除悔。如是人僧应与忆念毘尼。若言我知彼比丘先来戒行不清净。又与恶知识从事。犯罪不能如法悔过。阿难。如是比丘僧不应与忆念毘尼灭。如是阿难。如法如律。[1]与忆念毘尼灭。诽谤诤已。若客比丘。若去比丘。若与欲比丘。若见不欲比丘。若在坐睡比丘。新受戒比丘。是诸比丘言。作如是羯磨不成就。不如法愚痴无智。别佛别法别僧。犹如牛羊不善羯磨不成就。作如是更发起者。波夜提罪。是名诽谤诤忆念毘尼灭。云何诽谤诤不痴[2]比尼灭。

[0332a12] 佛住舍卫城。广说如上。尊者劫宾那有二共行弟子。一名难提。二名鉢遮难提。是二比丘本狂痴病。病时作种种非法。今已差诸梵行人。犹故说其痴狂时所作。是二比丘闻是语时。用为羞愧。以是因缘。语诸比丘。诸比丘。以是事具白世尊。佛言。是难提鉢遮难提本痴狂病。时作种种非法。今痴已差诸梵行人。犹故说其本痴狂时所作。佛告诸比丘。汝等当于屏处三问。多人中三问。僧中三问。屏处问者。应作是言。长老诸梵行人作是语。汝知不。答言。不知作不忆作。如是第二第三多人中三问。众僧中三问亦如是诸比丘。以是事往白世尊。[3]已屏处三问。多人中三问。众僧中三问。自言不知作不忆作。佛告诸比丘。是二比丘本痴今不痴。诸梵行人说。前痴时所行。自言不知作不忆作。僧应与作不痴[＊]毘尼灭。作法者应作求听羯磨。唱言大德僧听是长老难提鉢遮难提本痴今不痴。诸梵行人说前痴行。自言不知作不忆作。若僧时到。僧是难提鉢遮难提比丘。欲从僧乞不痴毘尼灭。诸大德听。是难提鉢遮难提欲从僧乞不痴[4]毘尼灭。僧忍默然故。是事如是持。乞法者。是难提鉢遮难提偏袒右肩胡跪合掌。作是言。我某甲本痴今不痴。诸梵行人说前痴行。我不知作不忆作。今从僧乞不痴毘尼灭。唯愿僧与我不痴毘尼灭。如是第二第三乞。僧应语彼比丘言。僧无有说汝事者。说汝事者。汝当往语。使勿复说。此比丘应往彼比丘所言。长老。我先狂痴时所作。我今不知作不忆作。愿长老勿复说我痴时所作。彼比丘若止善。若不止应语彼[＊]和上阿闍梨及同友知识。作是言。长老。汝弟子若同友[5]知识。说我本痴时所作。我不知作不忆作。愿长老为我呵语彼勿复更说。彼和尚阿闍梨。应当呵语汝不善。不知戒相。不闻。世尊说痴狂心乱作无罪耶。彼说事人。若受者善。尔时僧应作羯磨。羯磨人如是唱。大德僧听。长老难提鉢遮难提本痴今不痴。诸梵行人说前痴行自言。不知作不忆作已。从僧乞不痴[＊]毘尼灭。若僧时到。僧与难提鉢遮难提作不痴[＊]毘尼灭。白如是。大德僧听。是难提鉢遮难提本痴今不痴。诸梵行人说前痴行。自言不知作不忆作已。从僧乞不痴[＊]毘尼灭。僧今与某甲作不痴[＊]毘尼灭。诸大德忍。[6]与难提。鉢遮难提不痴[＊]毘尼灭[7]忍者默然。若不忍便说是初羯磨。如是第二第三说。僧已与某甲。某甲不痴毘尼灭竟。僧忍默然故。是事如是持。佛问诸比丘。已与难提鉢遮难提不痴毘尼未。答言。已与世尊。佛言。五法成就非法与不痴毘尼。何等五。不痴[8]痴想与。不请求举事。人使心柔软。不从僧乞不痴毘尼。非法不和合。是名成就[9]五非法。与不痴毘尼[10]灭成就五如法。与不痴[＊]毘尼。何等五。不痴不痴想与。求请举事人。使心柔软。从僧乞不痴毘尼。如法和合。是名成就五如法与不痴毘尼。时尊者阿难。往诣佛所。头面礼足。白佛言。世尊。所谓不痴毘尼云何名不痴毘尼。佛告阿难。有比丘本痴今不痴。诸梵行人说前痴行。尔时应疾疾集僧。集僧已。如修多罗如毘尼。随此比丘事实。与不痴毘尼。如是阿难如法如律。如世尊教。以不痴毘尼灭诽谤[11]诤事已。若客比丘乃至愚痴无智。犹如牛羊更发起者。得波夜提罪。是名不痴毘尼灭。诽谤诤罪诤者。若比丘比丘相说罪过。若波罗夷。乃至越毘尼。此罪诤用二毘尼灭。所谓自言。毘尼觅罪相毘尼。自言毘尼者。

[0332c20] 佛住舍卫城时慧命罗睺罗到时。着入聚落衣。持鉢入舍卫城。次行乞食。得还精舍。食已执衣[12]持鉢着常处。持尼师[13]坛。向得眼林。欲坐禅中路。见一比丘与女人作非梵行见已。此恶比丘作是念。佛子罗睺罗见我作非梵行。必语世尊。及其未语间。我当诣世尊所。先说其过。时恶比丘诣佛所。头面礼足白言世尊。我见尊者罗睺罗趣得眼林中路。共女人作非法[14]事。尔时世尊默然不答。时尊者罗睺罗在一树下。正受三昧。从禅定起。来诣世尊所。不忆恶比丘事。如常法头面礼足。却住一面。尔时世尊欲使罗睺罗忆向事故。即化作恶比丘在其前。罗睺罗见已。即发本识。白世尊言。我向林中中路。见此比丘共女人作非梵行。佛言。罗睺罗。若彼比丘亦作是语。我见罗睺罗中路作非梵行。是事云何。尊者罗睺罗白佛言。世尊。我无是法。佛告罗睺罗。若彼比丘亦作是言。我无是法。是事云何。罗睺罗复白佛言。世尊。若如是者。唯世尊知我。佛言。彼复作如是言。[1]唯世尊。知我此事云何。罗睺罗复白佛言。[＊]唯愿世尊。与我自言治。佛复告罗睺罗。若彼比丘亦如是言。愿世尊与我自言治者。复当云何。罗睺罗白佛言。若尔者愿世尊。俱与我二人自言治。尔时世尊。诣众多比丘所。敷尼师[2]坛坐已。为诸比丘广说上事。说已告诸比丘。与此比丘自言毘尼灭。何以故。未来世或有恶比丘。诽谤清净。比丘不得自言治。便驱出故。佛告诸比丘。有八非法。与自言毘尼。何等[3]八。问重而说轻。轻事不实。是名非法。与自言治。问轻说重。问残说无残。问无残说残。问轻说轻。问重说重。问残说残。问无残说无残。如是一一皆不。说实罪。是名非法。与自言治有八如法。与自言治。何等八问重说轻。实有轻罪而说[4]轻。是名如法。与自言治。问轻说重。问残说无残。问无残说残。问重说重。问轻说轻。问残说残。问无残说无残。如是一一皆说实。是名八如法。与自言治。尔时尊者阿难往诣佛所。头面礼足。白佛言。世尊。所谓自言毘尼灭。云何名自言毘尼灭。佛告阿难。若比丘比丘相说罪过。若波罗夷乃至越毘尼罪。阿难尔时应[5]疾集僧。[6]疾集僧已。如修多罗。如[＊]毘尼。如世尊教。随此比丘事实。与自言毘尼灭。如是阿难如法如律。如世尊教。用自言毘尼灭诤事已。若客比丘乃至更发起者。得波夜提罪。是名自言毘尼灭。罪诤觅罪相毘尼者。

[0333b07] 佛住舍卫城时。长老[7]尸利耶婆数数犯僧伽婆尸沙罪。众僧集欲作羯磨事时[＊]尸利耶婆不来。即遣使往唤。长老[8]尸利耶婆众僧集欲作法事。[＊]尸利耶婆念言。正当为我故作羯磨耳。即心生恐怖。不得已而来。诸比丘问言。长老。犯僧伽婆尸沙罪耶。答言犯。彼生欢喜心。作是念。梵行人于我边举可忏悔事。非不可治事。白众[9]僧言。听我小出。诸比丘于后作是言。此比丘轻躁。是不定人出去已。须臾当作[10]妄语。应当三过。定实问已。然后作羯磨。[＊]尸利耶婆出已。作是念。我何[11]以故。受[12]此罪。诸比丘数数治我罪。我今不应受是罪。诸比丘即呼[＊]尸利耶婆入。入已问言。汝实犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。诸比丘问。言[13]向汝何故僧中说有是罪。复言不犯。[＊]尸利耶婆言。我不忆是事。诸比丘以是事白佛。佛言。呼[＊]尸利耶婆来。来已佛以是事。广问[＊]尸利耶婆。汝实尔不。答言实尔。佛告诸比丘。[＊]尸利耶婆众僧中见罪言不见。不见[14]复言见。作是语。我不忆僧。当与觅罪相[15]比尼灭羯磨者。应作是说。大德僧听。[＊]尸利耶婆比丘僧中见罪言不见。不见复言见。自言不忆。若僧时到。僧与[＊]尸利耶婆比丘觅罪相毘尼灭。白如是。大德僧听。[＊]尸利耶婆比丘僧中见罪言不见。不见[＊]复言见。自言不忆。僧今与[＊]尸利耶婆比丘觅罪相毘尼灭。诸大德忍。[16]与尸利耶婆比丘觅罪相毘尼灭。忍者默然。若不忍便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍[＊]与[＊]尸利耶婆比丘觅罪相毘尼灭竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告诸比丘。是比丘僧为作觅罪相毘尼羯磨已。是比丘应尽形寿行八法。何等八。不得度人。不得与人。受具足戒不得受人。依止不得受僧。次请不得作僧。使行不得与僧作说法人。不得与僧作说[＊]比尼人[17]不得与僧作羯磨人。僧作羯磨已。是比丘尽寿不听舍。是名八法。尔时尊者阿难往[18]诣佛所。头面礼足。白佛言。所谓觅罪相毘尼。云何名为觅罪相毘尼。佛告阿难。若比丘僧中见罪言不见。不见复言见。自言不忆作觝慢。尔时应疾疾集僧。集僧已。如修多罗如毘尼如法。随此比丘。与觅罪相毘尼[19]灭已。僧应语是比丘言。长老。汝不得善利。云何僧中见罪言不见不见复言见。自言我不忆[20]作。以汝僧中作是语故。僧与汝作觅罪相羯磨。如是阿难。如法如毘尼如世尊教。与觅罪相毘尼灭诤已。若客比丘乃至更发起[21]者。得波夜提。是名罪诤用觅罪相毘尼灭竟。相言诤。用[22]三毘尼灭。前已说现前毘尼竟。多觅毘尼灭。相言诤者。

[0333c27] 佛住舍卫城拘睒弥。时有二部大众。各有[23]一师。一名清论。二名善释清论。有一共行弟子。名雹口。善释有一共行弟子。名[24]坫雹。第一依止弟子名头头伽。第二依止弟子名咤伽。第一有优婆塞弟子名头磨。第二优婆塞弟子名无烟。第一有檀越名优陀耶王。第二檀越名渠师罗居士。第一优婆夷弟子名舍弥夫人。第二优婆夷弟子[1]魔揵提女。名阿[少/兔]波磨。第一后宫青衣弟子名频头摩[2]逻。第二[3]后宫青衣弟子名[4]波驮摩逻人。各有五百比丘。五百比丘尼。五百优婆塞。五百优婆夷。第一众主入厕行讫。欲用水见水中有虫。以草横器上为相。第二众主依止弟子。后来入厕。见水器上有草。便作是言。是何无羞人。持草着水器上。第一众主共行弟子。闻此语已。语其人言。汝云何乃持我[＊]和上。名无羞人。因此事故。二部四众[5]遂生大诤。时拘睒弥国举城内外诤鬪之声。内外娆动。犹如金翅鸟王入海取龙。水大波涌。如是大诤唯[6]正共诤草非草。是故诸比丘鬪诤同止不和。说法非法律。非律重罪轻罪。可治不可治。法羯磨非法羯磨。和合羯磨不和合羯磨。应作不应作。[7]尔时坐中有一比丘。作是语。诸大德。此非法非律。与修多罗不相应。与毘尼不相应。与优波提舍不相应。与修多罗毘尼优[8]婆提舍相违。但起诸染漏。如我所知。是法是律。是佛教与修多罗毘尼优波提舍相应。如是不生染漏。是比丘言。诸大德。我不能灭此诤。当诣舍卫城。到世尊所。当问灭此诤事。是比丘到已。头面礼佛足。却住一面白世尊[9]言。拘睒弥诸比丘鬪诤。更相言说同止不和。乃至我不能灭诤事。我当往白世尊灭此诤事。唯愿世尊。为诸比丘灭此诤法。尔时佛告优波离。汝往与拘睒弥比丘如法如律。如佛教。所谓多觅毘尼灭此诤事。如是诸释种及诸离车等断事。时不可即了者。亦与多觅毘尼灭。优波离诤事有三处起。若一人。若众多若僧。亦应三处舍三处。取三处灭。优波离。汝往诣拘睒弥比丘[10]所。如法如律[11]如佛教灭此诤事。所谓多觅毘尼如上现前毘尼中广说。乃至是比丘心软已。[12]僧应行舍罗。比丘有五法成就。僧应羯磨作行舍罗人。何等五不随爱。不随瞋。不随怖。不随痴。知取不取。羯磨者。应作是说。大德僧听。某甲比丘五法成就。能为众僧作行筹人。若僧时到僧立某甲比丘作行筹人。白如是。大德僧听。某甲比丘五法成就僧今立某甲比丘作行筹人。诸大德忍某甲比丘作行筹人[13]忍者默然。若不忍便说。僧已忍[14]立某甲比丘作行筹人竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。此比丘。应作二种色筹。一者黑。二者白。不应唱言非法者。捉黑筹。如法者捉白筹。应如是唱。如是语者取黑筹。如是语者取白筹。行筹人行筹时。当立心在五法内然后行筹。不应作不如法伴。当作如法伴行筹讫。数若非法筹。乃至多一者。不应唱。非法人多如法人少。当作方便解坐。若前食时欲至者。应唱令前食。若后食时至。应唱令后食。若[15]洗浴时至。当唱令洗浴。若说法[16]时。欲至当唱。[17]令说法时到。若说毘尼时至。当唱说毘尼时到。若非法者。觉言我等得胜。为我故解坐。我等今不起。要即此坐决断是事。尔时精舍边若有小屋无虫者。应使净人放火已。唱言火起火起即便散起救火。知近住处有如法者。应往唤言。长老向行筹[18]讫。非法人多如法人少。长老。当为法故[19]往彼。使如法者筹多得佛法增长。亦得自益功德。若彼闻此语不来者。得越毘尼罪。来已当更行筹。行筹已数看。若白筹多一不应唱言。多一应作是唱。如是语人多。如是语人少。作是唱已。应从多者。更有五法成就。不如法行筹。何等五。如法语人少。非法语人多。说法语人不同。见说非法语人同。见非法说法法说非法因。是行筹当破僧。乃至僧别异。是名五非法。翻上名成就五如法行筹。尔时尊者阿难往到佛所。头面礼足。白佛言。世尊。所谓多觅毘尼灭云何名为多觅毘尼灭。佛告阿难。诸比丘于修多罗中毘尼中威仪中。言此是罪非[20]是罪。是轻是重。是可治是不可治。是残罪是无残罪。鬪诤相言。尔时应疾疾集僧。如法如律如佛教。随其事实。如法如律断灭。若复不能了者。闻某方住处有长老比丘。诵修多罗。诵毘尼。诵摩帝利伽。如是若中年若少年比丘。诵修多罗。诵毘尼。诵摩帝利伽者。应疾往问。若请。来随彼比丘所说。与多觅毘尼灭诤事灭已。如是阿难。若客比丘乃至新受戒比丘。更发起者。波夜提。是名相言诤用多觅毘尼灭。如草布地毘尼灭。相言诤者。

[0334c27] 佛住舍卫城时。拘睒弥比丘共诤同止不和。说法非法律非律。乃至尊者优波离语彼比丘言。长老。我往彼已应作羯磨。当作种种羯磨。治摈汝等。尔时莫心不悦。是使比丘言。我欲小出。出已作是念。我若随尊者优波离去者。或能[1]苦治我罪。我等今当独还拘睒弥自共灭此诤事。到拘睒弥已。复不能灭诤事。复言长老。我自不能得灭此诤事今当还到舍卫[2]城灭此诤事。作是语已。即往舍卫城。[3]往至尊者优波离所。作如是言善哉尊者。[4]为拘睒弥比丘灭此诤事。优波离语彼比丘言。故如我先语。汝随彼有事。当种种如法治。汝尔时莫心不悦。当随汝去彼比丘答言。不敢复违。优波离言。去还至彼灭莫乱此间僧。尔时拘睒弥比丘往到佛所。头面礼足。白[5]佛言。世尊。拘睒弥比丘同止不和更相言说。唯愿世尊灭此诤事。佛告拘睒弥比丘。汝莫鬪诤更相言说。同止不和。何以故。过去久远世时。有城名迦毘罗。王名婆罗门达多。如长寿王[6]本生经中广说。佛告拘睒弥比丘。彼有如是破国亡家。乃至太子长生不报父雠。犹更和合不生恶心。汝等云何于正法中。以信出家而更忿诤。同止不和。佛告优波离。汝往为拘睒弥比丘。如法如律[＊]如佛教。如草布地毘尼灭此诤事。佛复告优波离。诤事三处起。三处取。三处舍。三处灭。乃至是诤事净者。[7]当共优婆塞断。[8]莫是。[9]不净事。当喻[10]遣优婆塞出随是比丘事实。如法如律。为作如草布地毘尼灭。佛告优波离。若是下座有过失。应诣上座所。头面礼足。作是言。长老。我所作非法侵犯过罪。我今忏悔不敢复作。上座应以手摩其头。扶起手抱语言。慧命。我亦有过。于汝当见[11]善恕。若上座有过。应至下座所捉手言。我所作非法有过。于汝我忏悔。不复作。下座应起礼上座足。亦如上忏悔。尔时尊者阿难往至佛所。头面礼足。白佛言。世尊。所谓布草毘尼。云何名布草毘尼。佛语阿难。若比丘诤事起同止不和。二部众不忍生恶心。共相言。各各说不随顺法。不忍事起。阿难尔时[12]应疾疾集僧。如法如律。应一部众中有宿德知事。因缘辩才明了说法。不怯赞叹和合众[13]僧功德。应从坐起。偏袒右肩胡跪合掌。向第二部众。作是言。诸大德。我等云何同一法中。以信出家而起诤事。同止不和。二部众不忍。各各生恶心。共相言说。不随顺法。不忍事起。一切皆是不善思惟所致。今世苦住。后堕恶道。诸大德。当各各弃此诤事。如草布地。我今向诸长老忏悔。各各下意和合共住。阿难。若第二部众一切默然住者。第二众中宿德聪明辩才者。[14]即应起忏悔。忏悔法亦如上说。阿难。僧中有如是诤事起。应疾疾集僧。如法如律。如草布地灭此诤事。佛告阿难。此一切诤事如相打相搏牵。出房种类。两舌无根谤。如是等罪。皆应如草布地。毘尼中灭。如是如草布地灭已。客比丘。乃至新受戒比丘。更发起者。波夜提。常所行事[15]诤者。若僧所作事如法办。如法结集。如法出。如法舍。如法与。如是世尊弟子比丘众所行无量事。皆于七灭诤止。一一事灭。是名常所行事。[＊]诤是故说。

[16]

[0335b28] [17]佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者优陀夷。到时着入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一家。为众多女人说法。时尊者阿难次行乞食到其家。见已问言。长老作何等。答言。我为此诸女说法。尊者阿难语优陀夷言。云何名比丘。无有[18]知男子而独为女人说法。阿难乞食。食已往世尊所。头面礼足以上因缘具白世尊。佛言。呼优陀夷来。来已佛问优陀夷。汝实作是事不。答[19]言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝云何无[20]有知男子为女人说法。从今以后不听无[＊]有。知男子为女人说法。

[0335c10] 复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者优陀夷。到时着入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一家。为众多女人说法。时尊者阿难行乞食到其家。见已问言。长老作何等。答言。为女人说法。阿难言。长老不闻世尊言无男子不得为女人说法耶。[21]答言。阿难汝不见此石人木人草人画人耶。一人便足。况复众多。尊者阿难乞食。食已以此因缘具白世尊。佛言。呼优陀夷来。来已世尊问优陀夷。汝实尔不。答言实尔。佛言。优陀夷汝云何以无心男子当净人而为女人说法。佛言。从今日不听以无心男子当净人而为女人说法。

[0335c22] 复次佛住舍卫城。广说如上。尔时优陀夷。时到着入聚落衣。持鉢入舍卫城。乃至答尊者阿难言。汝不见此抱上小儿饮乳小儿卧小儿耶。一人便足。何况多[22]人。尊者阿难乞食。食已以上因缘具白世尊。佛言。呼优陀夷来。来已佛问优陀夷。汝实尔不。答言实尔。佛言。优陀夷汝云何以婴儿当净人。而为女人说法。从今日不[23]得以乳下婴儿当男子。而为女人说法。

[0336a02] 复次佛住舍卫城。广说如上。尔时毘舍佉鹿母病。尊者阿难晨起着入聚落衣。往问疾言。优婆夷所患何似不大苦恼不。答言。所[1]患不差。不可堪忍。愿尊者为我说法。阿难答言。世尊不听无净人为女人说法。优婆夷言。若不得多说者。得为我说五六语不。阿难答言。我不知得不。未敢便说。优婆夷言。和南阿闍梨。阿难言。疾患速除。言已便去。尊者阿难还至佛所。头面礼足却住一面。佛知而故问。阿难。汝从何来。阿难即以上因缘具白世尊。佛告阿难。毘舍佉鹿母是智慧人。阿难汝若为说五六语。彼病便差得安乐住。从今日后。听无男子得为女人说五六语。佛告诸比丘。依止舍卫城住者皆悉令集。[2]以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘无净人为女人说法。过五六语波夜提。[3]除[4]有知男子。比丘者如上说。无[＊]有知男子者。若盲若聋。亦名无净人。若一盲一聋。有此二人者得当一净人。虽有净人眠亦名无男子。女人者。若母若姊妹。若大若小在家出家。法者佛所说佛印可。佛所说者。佛口自说。佛印可者。佛弟子余人所说佛所印可。说者教诵解说五六语者。有二种长句短句。长句者一切恶莫作。短句者眼无常。除有知男子者。若减七岁不解好恶语义味。[5]名为[6]无知男子。虽过七岁不解好恶语义味。亦名无知男子。若七岁若过七岁。解好恶语义味。是名有知男子。

[0336a29] 复次有女人。清旦来礼塔。礼塔已来礼比丘足。白言尊者我欲闻法。愿为我说。比丘尔时得为说一偈半。是比丘入聚落。若更为先女人说五六语者。波夜提。世尊所以制五六语者。一日中得说。若比丘在阿练若处住。有女人来礼塔。礼塔已次来礼比丘足。白言尊者愿为我说法。比丘应语彼女人言。世尊制戒无净人不得为女人说法。女人白比丘言。我知佛法。如世尊所听愿为我说。比丘尔时得为此女说一偈半。若二女人得[7]齐三偈无罪。若比丘入聚落教化。有众多女人来欲听法。各各得为说六句。应语第一女言。我为汝说六句。说已复语第二女言。[8]我为汝说六句。如是众多无罪。比丘出已诸女送出。礼比丘足与别比丘。[9]尔时若呪愿言使汝速尽苦际。得波夜提。若言使汝得无病安乐住者。无罪。出已复诣余家说法。先女人复随来在外遥听。比丘见已语言。汝复来听耶。答言尔。比丘言。汝深乐法可听。是比丘得波夜提罪。虽见此女人不共语。直为余女人说法。先女人虽闻无罪。若比丘为女人说法。时虽无净人在坐。听有作人行来[10]住息。向外向内。或阁上阁下。遥相见闻者无罪。若俗人家向道。比丘在内为女人说法。虽无净人但路上行人不断得见闻者。亦无罪。若路上行人断无见闻者。不得为说。若有女人来礼塔。礼塔已白比丘言。尊者此是何等塔。愿语我名处。比丘尔时得语言。此生处塔。得道处塔。转法轮处塔。涅槃处塔。随所问事事得答。无罪。净人有四种。或见非闻。或闻非见。或[11]亦见亦闻。或非见非闻。见[12]而非闻者。眼遥见比丘。女人[13]不闻语声。广说如是四句。见而不闻者得越毘尼罪。闻而不见亦如是。非见非闻波夜提。亦见亦闻无罪。是故说。

[0336c05] 佛住旷野城。广说如上。尔时有营事比丘。教众多童子句句说波罗耶那。时一婆罗门作是念。何处有[14]善胜法。我当于彼出家。作是念已。便往旷野精舍欲求出家。见比丘教诸童子学诵。如似童子在学堂中受诵之声。时婆罗门作是念。我今欲求胜法从彼出家。而此中喡喡似如童子在学堂中学诵声。亦复不知何者是师谁是弟子。彼人见已生不敬信心。竟不见佛[15]即便还归。不复出家。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼营事比丘来。来已佛问营事比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝云何教未受具戒人诵句法。从今日后不听为未受具戒人说句法。佛告诸比丘。依止旷野城者。皆悉令集[＊]以十利故为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘教未受具戒人说句法。波夜提。比丘者如上说。未受具戒者。除比丘比丘尼。[16]比丘尼[17]虽受[18]具足亦不得教。句[19]法者。若句味字。句味字共诵。法者佛所说佛所印可。佛说者佛自说。佛所印可者。声闻弟子及余人说。佛印可之。诸善法乃至涅槃是名为法。教者为说示语。波夜提者如上说。若比丘教未受具戒人言眼无常声。一时举一时下一时断声。合为乐不遮。波夜提。耳鼻舌身意。十八界五阴六界。乃至诸法苦空无常非我亦如是。若比丘受共行弟子依止弟子八群经。波罗耶那经。论难经。阿耨达池经。缘觉经。如是等种种经。若共[1]举共下共断。应如是教弟子言。汝待我诵断汝当诵。若如是教不受语者。不复得教。若彼弟子作是言。愿阿闍梨更授我经。师尔时应语言。若汝不复俱诵者我当授汝如是等[2]弟子乃至优婆塞优婆夷不得授。若比丘共诵经上座应诵。下座心中默逐。若上座诵不利者下座应诵。上座应心默诵逐。乃至优婆夷亦如是。若僧中唱说偈时。不得同说一偈。得同时各各别说余偈。是故说。

[0337a13] 佛住舍卫城。广说如上。如第四戒妄语中事事因缘广说。但此中以说实为异。乃至佛语比丘。此是恶事。譬如婬女卖色自活。汝等亦尔。乃以微妙实法向人说。为口腹故卖色活命。佛告诸比丘。依止舍卫城[3]住者尽集。[＊]以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘自称得过人法。我如是知如是见。说实者波夜提。比丘者如上说。自称过[4]人法。过人法如上说。若自言我法智耶。越毘尼心悔。若言我法智。越毘尼罪。若言我得法智作证。波夜提。句句如上广说。乃至十无学法。[5]说实者波夜提。若比丘语女人言。某处夏安居比丘尽非凡夫。得越毘尼心悔。问言。尊者亦在中耶。答言。亦在中。得越毘尼罪。若优婆夷问言。尊者亦得此法不。答言得。说实者波夜提。若比丘语优婆夷言。某处自恣比丘非凡夫。皆是阿罗汉。得越毘尼心悔。优婆夷言。尊者亦彼间自恣耶。答言。如是。得越[6]毘尼[7]罪。复问。尊者亦得阿罗汉耶。答言得。说实[8]者[9]波夜提罪。若复言[10]某处绳里比丘。王家大臣家长者家居士家汝家。为汝家眷属授经。比丘[11]乃至如是去。比丘住坐卧。着如是衣。捉如是鉢。食如是食。亦如是。若中国语向边地说。若边地语向中国说。若中国语向中国说。若边地语向边地说。若说义不说味越毘尼罪。若说味不说义越毘尼心悔。若说义说味得波夜提。非说义非说味无罪。若作书手相印。现义不现味得越毘尼罪。若现味不现义越毘尼心悔。现义现味偷兰遮。不现义不现味无罪。下至现阿罗汉相越毘尼心悔。是故说。

[12]

摩诃僧祇律卷第十三

摩诃僧祇律卷第十四

明单提九十二事法之三

[0337b23] [15]佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士。请众多知识比丘。是诸比丘中有一长老比丘。行摩那埵在下行坐。檀越优婆夷见已问言。尊者坐处先在上。今何故乃坐此中耶。答言得坐处便坐。何须问[16]也。优婆夷言。我知尊者坐处。正应在此。我亦悉知诸尊者坐处。时难陀语优婆夷言。汝何故为呼汝阿闍梨在上座坐。汝阿闍梨小儿时戏犹故未除。优婆夷闻已心不欢喜作是念。我阿闍梨故当犯小小戒故在此下坐。即捉饭筐饮食掷地而去。作是言。尊者自于此中取食。作是语已入房里掩户一扇。而说偈言。

　出家[17]已经久　　修习于梵行

　童子戏不止　　云何受信施

[0337c08] 诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼难陀来。来已佛问难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛语难陀。此是恶事。梵行人中间放逸已还作如法。云何嗤弄向未受具戒人说其麁罪。从今日后不听向未受具戒人说他麁罪。

[0337c13] 复次佛住舍卫城。广说如上。时有乞食比丘。[18]时到着入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一家舍。时男子即语女人言。汝施出家人食。女人问言。何道出家。答言。释种出家。女人言。我不与食。问言。何故不与。答言。此非梵行人。是故不与。比丘语女人言。姊妹我。[19]是梵行人。女人言。尊者迦卢比丘。大名德人犹尚不能修梵行。汝今云何自言我是梵行人。比丘闻是恶语心怀愁恼。更不乞食即还精舍一日断食。断食故四大羸弱。往世尊所头面礼足却住一面。佛知而故问。汝今何故四大羸弱。以上因缘具白世尊。佛言。比丘汝何不语彼。纵令迦卢比丘非是梵行。何妨我修梵行。答言。世尊。我能向彼说。但世尊制戒。不得向未受具戒人说他麁罪。是故不说。佛言。善哉善哉。善男子。乃能不为命故违佛教戒。佛告诸比丘。是迦卢比丘在家出家人皆知非梵行。僧应[1]与作非梵行羯磨。作法者应作是说。大德僧听。是迦卢比丘在家出家人悉知非是梵行。若僧时到僧忍听。说迦卢比丘非梵行。白如是如是。白三羯磨。佛问诸比丘。已与迦卢比丘作说非梵行羯磨未。答言已作。

[0338a07] 佛告诸比丘。依止舍卫城者皆悉令集。[＊]以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘知他比丘麁罪。向未受具戒人说。除僧羯磨。波夜提。比丘者如上说。知者若自知若从他闻。麁罪者。四事十三事。未受具足者。除比丘比丘尼。虽比丘尼受具足亦不得向说。说者语前人令知。除僧羯磨。羯磨者若白不成就。众不成就。羯磨不成就。是不名羯磨。若白成就众成就羯磨成就。是名羯磨。世尊说无罪。波夜提者。如上说。若比丘知他麁罪。僧未作羯磨者。不得说彼麁罪。若有人问。某甲比丘犯婬饮酒者。应答言。彼自当知。若僧已作羯磨者。不得[2]循巷唱说。若有问言。彼比丘犯婬饮酒者。比丘应问彼言。汝何处闻。答言。我某[3]处闻。比丘应答言。我亦如是处闻。若比丘向未受具戒人。说比丘四事十三事。得波夜提。说三十尼萨耆九十二波夜提。越毘尼罪。说四波罗提提舍尼法众学威仪。越毘尼心悔。说比丘尼八波罗夷十九僧残。得偷兰罪。[4]三十尼萨耆百四十一波夜提八波罗提提舍尼众学威仪。得越毘尼心悔。说沙弥沙弥尼十戒。得越毘尼罪。下至俗人五戒。得越毘尼心悔。是故说。

[0338b01] 佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者陀骠摩罗子。僧羯磨典知九事。如十三事中广说。尔时有舍那粪扫衣不可分。是陀骠白僧作是言。是舍那粪扫衣不可分可与长老摩诃迦叶不。诸比丘咸言可与。是陀骠恐后有诤言故。即更于僧中唱言。是粪扫舍那衣与长老摩诃迦叶。如是三唱。唱已六群比丘从坐起作是言。阿谁言与。六群比丘为与不。汝作是唱非平等心。汝私相亲爱故。回僧物与诸比丘。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛语比丘。此是恶事。如是梵行人须汝皮肉血髓犹尚当与。况是粪扫衣不可分。僧中唱与而复还遮。汝先默然与时[5]似贵人相。今还更遮似贱人相。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城者尽集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘僧应分物先和合听与。后还遮者波夜提。比丘者如上说。僧者八种如上说。物者八种。时药乃至净不净。先听者先僧中分物共和合与。后遮者作如是言。长老随亲厚以僧物与。波夜提。波夜提者如上说。若僧中分物。僧伽梨欝多罗僧安陀会尼师坛覆疮衣雨浴衣腰带编绳鉢小鉢铜[6]盂扇[7]伞盖盛油革囊刀子革屣澡瓶。如是等一切应分物。来当次应取。若意不欲[8]取者。听过不取若人问言。汝何以不取应答言。此非我所须。欲取余物。后来须者应取无罪。若行物者唱言。随意[9]自恣取。比丘尔时随所须者得自恣取无罪。遮者有三种。或与已遮与时遮。未与遮。与已遮者得波夜提。与时遮得越毘尼。未与时遮[10]者得越毘尼心悔。是故说。

[0338c04] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘半月[11]诵波罗提木叉经时。诵四事时默然。[12]十三事时瞋。三十事时便语。九十二事时便起作如是言。诸长老谁能持是戒用[13]诵是。为诸天当能持此戒。不使诸比丘生疑悔。尔时诵波罗提木叉者惭愧。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。如来欲饶益故。为诸弟子制半月说波罗提木叉。汝云何于中轻呵遮说。佛语比丘。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城者尽集。[14]以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘半月诵波罗提木叉经时。作如是言。长老用半月诵杂碎戒为。使诸比丘生疑悔。作如是轻呵戒者波夜提。比丘者如上说。半月者若十四日十五日。波罗提木叉者十修多罗也说者和合僧半月半月说。杂碎戒者。除四事十三事。余者是也。使诸比丘生疑悔者。得波夜提。波夜提者如上说。轻呵有三种。有未说时呵。有说时呵。有说已呵。未说[15]时呵者。先[16]语如是言。长老莫为说是杂碎戒。我欲疾疾竟故。是名未说呵。说时呵者。说戒时作如是言。长老用说是杂碎戒为。使诸比丘生疑悔。是名说时呵。说已呵者。说已作如是言。汝向说是杂碎戒。汝何故广说使我坐久疲极欲死。是名说已呵。未说时呵越毘尼罪说时呵波夜提。说已呵越毘尼心悔。是故说。

　妄语及种类　　两舌以更举

　无净及句法　　过人说麁罪

　亲厚轻呵戒　　是初跋渠竟

[0339a06] 佛住旷野精舍。广说如上。尔时营事比丘。自手斫树折枝弃自[1]摘花果。为世人所嫌作是言。汝等看是沙门。瞿昙无量方便毁[2]呰杀生赞叹不杀生。而今自[3]手[4]斫树采华伤杀物命。失[5]沙门法。何道之有。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼营事比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛告比丘此是恶事。是中虽无命不应使人生恶心。汝等亦可少[6]作事业舍诸缘务从今日不听自[＊]手斫断种子伤破鬼村。佛告诸比丘。依止旷野住者尽集以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘坏种子破鬼村者。波夜提。比丘者如上说。种子者有五种[7]根种[8]茎种心种节种子种。是为五种。鬼村者树木草坏者斫伐毁伤。[9]斫伐毁伤者波夜提。波夜提者如上说。根种者。[10]姜根藕根芋根萝卜根葱根。如是等根种用火净若刀中析净。是名根种。茎种者。尼拘律祕鉢罗优昙鉢。罗杨柳如是比茎种应火净。若刀中析净。是名茎种。节种者。竹苇甘蔗。如是等当火净若刀中析净。若甲[＊]摘却[11]芽目。是名节种。心种者。[12]萝卜蓼蓝。如是比心生者当火净若手揉修净。是名心种子种者。十七种谷如第二戒中说。当作火净若脱皮净。是名[13]子种。裹核种肤裹种。[谷-禾+卵]裹种[14][禾*会]裹种。角裹种鹦鹉喙。完出[15]火烧。时种非时种水种陆种。先作更生种。裹核种者。呵梨勒鞞酰勒阿摩勒佉殊罗酸枣如是比应爪甲净去核而食。若欲合食核者当火净。是名裹核种。肤裹种者。祕鉢罗破求[16]优昙鉢罗梨[木*奈]。如是等肤裹种应作火净。若熟时烂从树上自落。下时触木石等伤皮。如蚊脚者即名为净。不得合食子。若欲食者当火净。是名肤裹种。[谷-禾+卵]裹种者。椰子胡桃石榴。如是等[谷-禾+卵]裹种者当作火净。若破。是名[谷-禾+卵]裹种。[＊][禾*会]裹种者。香菜苏荏。如是等若未有子手揉[17]修净。若有子火净。是名[＊][禾*会]裹种。角裹种者。大小豆摩沙豆。如是等若未成子手揉修净。若子成火净。是名角裹种。鹦鹉喙者。若鸟喙破落地伤如蚊脚。即名为净。去核得食。若欲食子者当火净。是名鹦鹉净。完出者。噉食已从粪中出。如[18]牛马猕猴粪中出者。是名完出。即名为净。火烧者。若树果为野火所烧落地。即名为净。是名火烧净。时种者。谷时种谷麦时种麦。此种当用火净。若脱皮净。如拘驎提国土作谷聚。畏非人偷以灰[19]火遶上作识。此即为净。如摩摩帝有仓谷未净。畏年少比丘不知法。使净人火净。至仓谷尽。比丘恒得语言。舂去不犯罪。是名时种。非时种者。谷至麦时。麦至谷时。应火净。若剥皮净。是名非时种。水种者。优鉢罗[20]花拘物头花香亭花。如是等根当火净。若刀中[21]劈。是名水种。先作后生者。有粳米若萝卜根。当火净刀中[＊]劈。是名先作后生。陆种者。十七种谷。当[22]脱皮净若火净。是名陆种。若自截若使人截。自破使人破。自碎使人碎。自烧使人烧。自剥皮使人剥皮。自截者若自方便截五种生竟日不止。得一波夜提。若中间息已更截。随息一一波夜提。使人截者。一方便语使人一日截。得一波夜提。若中间语言疾疾截。随一一语。波夜提。如是一切破碎烧剥皮四事。自作若使人作亦如是若为僧作知事人。一切不得语净人言截。是破是碎是烧是剥是。若尔者有罪。皆应言知是净是无罪。以五种生掷池水中。若井中若大小便中粪扫中。得越毘尼罪。若种烂坏者得波夜提罪。若比丘欲使草不生故。在中经行。行时得越毘尼罪。若伤草如蚊脚许。得波夜提。如是立坐卧亦如是。若以锥画树伤如蚊脚。得波夜提。若石上生衣比丘欲浣衣者不得自除却。应使净人知然后浣衣。若日炙干燥得自剥却无罪。若雨后材木着地。比丘不得自举。举者得越毘尼罪。若伤草如蚊脚许得波夜提。若净人先举比丘后佐无罪。若比丘僧伽梨欝多罗僧安陀会尼师坛枕褥革屣衣上生湄使净人知。着日中[23]暴已得自揉修去。若饼上生湄。当使净人知已然后得食。若僧中行豆胡麻[24]果蓏甘蔗。如是等上座应问作净未。若言未作应使作净。若言已作应食。若在一器中有众多果。若一果处作净。余者亦通得为净。若在异器者当别一一器作净。若甘蔗着叶者当茎茎别作净。若[25]无叶者得合束。如果得总作净。若比丘在阿练若处住。夏安居中草生覆道。畏失道故揽两草相结。得越毘尼罪。若以余物结作识而去。还已解者无罪。若比丘在山中住。泥雨滑行欲倒地时。捉草挽[1]断复更捉。如是[2]比无罪。若为水所漂。[3]若捉草随断。断亦无罪。若泥作时渴欲饮[4]水者。若手有泥得树叶中饮。若无净人取叶者。得就树上生叶中饮。但不得挽令断。高不可得者。得[5]捶树取[6]干落叶取水饮。若比丘断新生青软叶。波夜提。若断长足坚强叶。波夜提。若叶已衰黄断者。越毘尼。若风吹三种叶落。取用无罪。若比丘[＊]摘生[7]果波夜提。半熟者得越毘尼罪。熟取者无罪。若比丘道行夜宿时。挽生草枯草想。得越毘尼罪。干草生想得越毘尼罪。生草生想波夜提干草干想无罪。若城若聚落中。有人祠树枝叶。虽[8]燥皆不得折取。折者得越毘尼罪。树木四句亦如上生草中说。若比丘大小行须水者当诣池水。水中若有浮萍遍满水上。欲取水用者。不得以手[9]拨开取水用。当觅牛马行处若蛇若虾蟇行处。若无诸行处者捉土块[10]仰掷。作如是言。至梵天上去。若块石下时打水开处。得用无罪。若翻覆水中浮萍草。得越毘尼罪。若捉掷[11]岸上得波夜提。入水浴时水草着身者。当以水浇令下入水。若断朝菌得越毘尼罪。若[12]拾干牛屎时。合生草者波夜提罪。是故说。

[0340a26] 佛住拘睒弥。广说如上。尔时僧集欲作羯磨事。尊者阐陀不来。僧遣人语阐陀言。僧集欲作羯磨事。长老来。阐陀作是念。今唤我者正当欲治罚我罪。更无余事。复作是思惟。我今当扰乱阿谁。能使一切僧皆共扰乱不得作羯磨。正当扰乱尊者[13]大目揵连可办此事。然目连有大神力知我不可。或能捉我掷他方[14]世界。此事不可。复更思惟。若扰乱大迦叶者可办此事。然大迦叶有大威德。或能于众中折辱我。此事[15]不可。复作是念。尊者舍利弗心柔软质直易共语。若扰乱彼者。可使一切僧扰乱不得与我作羯磨。阐陀来入僧中已。作如是言。尊者舍利弗我欲问义。舍利弗言。今为余事集僧此非问义时。阐陀复语尊者舍利弗言。如佛正法。无有非时。得现法中善果除烦恼热。诸贤圣悦可尽不择。时[16]尊者舍利弗言。听所问。阐陀言。世尊说四念处。何等是四念处。时尊者舍利弗为说四念处。阐陀复言。我不问四念处。我问四正勤长老但[17]为我[18]说四正勤。舍利弗言。汝欲闻四正勤者听。即为说四正勤。阐陀复言。我问四如意足。如是五根五力七觉分八圣道分。[19]如四念处反覆三问。时诸比丘坐久疲乏。各各散出僧不和合。遂不成羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼阐陀来。来已。佛问阐陀。汝实尔不。答言。实尔。佛言。阐陀。此是恶事。我[20]常不为汝无量方便呵责扰乱语赞叹随顺语耶。汝今云何作扰乱事。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止拘睒弥者皆悉令集。以十利[21]故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘异语恼他。波夜提。比丘者如上说。异语恼他有八事。何等八。一者作羯磨时。二者如法论时。三者论阿毘昙时。四者论毘尼时。五者不异论。六者不异人。七者停论。八者异语恼他。作羯磨者。比丘和集作折伏羯磨。乃至别住羯磨。是名作羯磨。如法论者。说非常非断。是名如法论。阿毘昙者。九部修多罗。是名阿毘昙。毘尼者。广略波罗提木叉。是名毘尼。不异论者。不得离本所论更论余事。是名不异论。不异人者。不得离先问人更问余人。是名不异人。停论者。当说法时语言住后当更论。是名停论。异语恼他者。如尊者阐陀异语恼他。是名八事。于中异语恼他者波夜提。离此八事非波夜提。若人问比丘言。从何处来。答言。过去中来。何处去。答言。向未来中去。何处眠。八木上眠。[22]汝今日何处食。答言。五指食。如是问不正答者。越毘尼罪。若贼来入寺中问比丘言。示我僧物。比丘尔时不得示珍宝等诸物。复不得妄语。应示房舍床座等。贼若言示我塔物。亦不得示塔宝物。复不得妄语。应示塔边供养具诸器物等。贼若言示我净厨。比丘不得妄语。复不得示钱物处。应示釜镬瓫器等。若屠家畜生走。问比丘见不。比丘不得妄语。复不得示处。应言。看指[23]押[24]看指[＊]押([25]梵音与不见同)若比丘在阿练若处住。有囚逃走问比丘。如上畜生中答。若比丘僧中问异答异。得波夜提。众多人中[26]和上阿闍梨前。诸长老比丘前。问异答异。得越毘尼罪。是故说。

[0340c27] 佛住舍卫城。广说如上。尔时世人信敬深厚。多持饮食供养世尊。并奉众僧。尊者舍利弗目连。供佛者侍者收摄。与众僧及舍利弗目连者。或行或不行。无人料理停置臭秽。尔时尊者陀骠在学地。作是念。若我得无学者当营理僧事使得安乐。作是念已。初夜后夜精勤行道。即成阿罗汉。得三明六通已作是念。我何须作有为事。我应当修习乐于少欲无事。佛语陀骠。汝本在学地时。作如是言。我若得无学者当料理僧事。汝作如是语不。答言。实尔世尊。佛言。陀骠。如汝先愿。今者应作。答言。当如世尊教。尔时僧即拜知九事如先说。尔时随宜差食。若是长老上座与上食。中坐与中间食。下座与麁食。六群比丘[1]怨情嫌恨。以是事往白世尊。佛语陀骠。凡出家人法应平等与食。汝当知得少不足[2]得多者亦无[3]厌。得好得恶俱不周悉。于是长老陀骠即作三品食。精麁次第周而复始。尔时难陀优波难陀。晨起着入聚落衣持鉢往至食家。语优婆夷言。与我食。优婆夷言。尊者。食时[4]未至。我未得洗面及洗器物。未得作出家人食。时檀越妇女弱小方起。澡浴裸露形体者。时难陀比丘不摄诸根纵[5]看女色。优婆夷作是念。此比丘非毘尼人或生过恶。不中久停。[6]且与作人麁食速遣令去。作是念已。即与作使人麁食。是比丘得食已即还精舍。尔时有长老比丘。时到着入聚落衣持鉢。威仪庠序往至食家。檀越施种种美食满鉢而还。时难陀优波难陀见已作如是言。长老陀骠世尊说平等分食。观此二食为平等不。陀骠言。汝往太早。非是食时。明日难陀着入聚落衣持鉢入城。路中看象鬪马鬪。听俗人言论。时优婆夷念言。阿闍梨昨日来不得食。今应早办。檀越家作食久办。至时不来。优婆夷复作是念。尊者昨日来早。今日何故不来。祇洹精舍中或有供僧。是故不来。即共夫主小儿食尽。时难陀逼中方来。语优婆夷言。与我食。优婆夷言。我作食早办待尊者不来。谓祇洹中有人供僧。谓受彼请。此所[7]供食我已噉尽。难陀语言。汝欲断我食耶。尔时优婆夷即以家中作人残宿食与之。得已还[8]诣精舍。广说如上。陀骠言。汝去太晚。时尊者陀骠以是因缘往白世尊。佛言。呼难陀来。来已。佛问难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝常不闻我以无数方便毁呰多欲赞叹少欲。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者皆悉令集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘嫌责者波夜提。比丘者如上说。嫌责者。若拜人拜嘱人拜嘱嘱人。拜人者如尊者陀骠。是名拜人。拜嘱人者如陀骠摩罗子。倩余人料理僧事。是名拜嘱人。拜嘱嘱人者。所倩人复转倩人料理僧事。是名拜嘱嘱人。嫌责是人者得波夜提。波夜提者如上说。若僧中行种种饼。当次第来应取。若意中不欲者令过去。若净人问何以不取。答言。戒不用是。欲更取余者无罪。若行乳粥酪粥胡麻粥[9]鱼肉粥。[10]若行如是种种粥时。若满杓与上座。上座不应便受。上座应言。平等与。若行肉时偏与上座多者。上座应问。一切尽尔耶。答言。止与上座多耳。上座应语。平等与。若不须多者少取。[11]少取已语余人平等与。如是好食应平等与。若沙弥行食时偏与师者。知事人应言。平等与。若沙弥言。汝何以不自行。是知事人应推此沙弥出。更使余人行。若行食人见僧中大德人便多与。余人便少与。知事人应语行食人言。僧中无高下汝平等与。或有嫌而非呵责。或有呵责非嫌。或亦嫌亦呵责。或非嫌非呵责。嫌而非呵责者。持己器中食比[12]比坐器中食。作如是言此平等不。是名嫌而非呵责。如是四句广说。嫌而不呵责得越毘尼罪。呵责而不嫌者得越毘尼罪。亦嫌亦呵责者得波夜提罪。[13]非嫌不呵责无罪。是故说。

[0341c14] 佛在跋祇国人间游行。与比丘众俱至一故河边。时诸捕鱼人捉网捕鱼。诸比丘见已白佛言。世尊。是捕鱼人不应作是事而勤作世尊因诸比丘问已。即说[14]偈言。

　已得难得身　　云何作诸恶

　染爱着身故　　命终入恶道

[0341c20] 时捕鱼[15]人捉大网。沈石浮瓠顺水而上。边各二百五十人。[16]叫唤挽网向[17]岸。诸比丘见已白佛言。世尊此人若于佛法中如是精进者。大得法利。尔时世尊。因事说偈言。

　所谓勤精进　　非名一切欲

　谓能离众恶　　以法自活命

[0341c26] 如迦毘罗本生经中广[18]说。尔时众鱼堕网中。有一大鱼。有百头。头头各异。世尊见之便唤其字。即应世尊。世尊问言。汝母在何处。答言。某圊厕中作虫。佛言。此大鱼。迦叶佛时作三藏比丘。恶口故受杂类头报。母受其利养故作厕中虫。佛说此因缘。时五百人即止网出家修道。皆得罗汉。住跋渠河边。佛告阿难。为此诸客比丘敷床座。乃至阿难白佛。愿佛安慰客比丘。佛告阿难。汝自不知我已入四禅中安慰客比丘。尔时各在露地敷床褥欲乞食。时至此诸比丘各以神力。有至北欝单越者三十三天者。龙王宫乞食者。床褥在露地日炙风飘尘坌污秽。佛知而故问。诸比丘以上因缘具白世尊。佛言。待此诸比丘来。来已。佛问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日因汝为诸比丘制戒。佛告诸比丘。依止跋渠河者皆悉令集。[1]以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘僧住处。露地卧床坐床褥枕。若自敷若使人敷。去时不自举不使人举。波夜提。比丘者如上说僧住处者。若阿练若住处。若聚落住处。卧床坐床者。有十四种。团脚卧床团脚坐床。卧[2]褥坐[＊]褥开藤卧床开藤坐床。乌那陀卧床乌那陀坐床。陀弥卧床陀弥坐床。褥者。劫贝褥毛毳褥。毡褥迦尸褥。草褥。枕者。劫贝枕。毛毳枕。[3]毡枕。迦尸枕。敷者。若自敷若使人敷。去者余行。不举者。不自举不使人举。波夜提。波夜提者如上说。若欲露地说法者知床褥人敷床褥已。若去离二十五肘不嘱者波夜提罪。若二人共知者一人欲行时。应嘱第二人。第二人欲行者。应待第一人还付嘱已然后当去。若敷床褥讫有后人来坐知敷人得舍去无罪。若春月露地敷置。年少比丘坐上[4]眠。即嘱彼比丘。[5]若床上无比丘者。若比丘夜起大小行触僧床一一触已舍去。随所触一一得波夜提。若是床上有比丘者。即[6]嘱彼人无罪。若僧知事人欲付床褥故。出着露地舍离二十五肘。得[7]波夜提。若受得僧床褥[8]暴晒[9]时。舍[10]去离二十五肘亦波夜提。若比丘病在露处眠。弟子来礼师。若师起去弟子应举覆处。[11]若有二人共坐一床。若上坐欲去时应嘱下坐。下坐欲去时应白上坐言。我欲去此床当举何处上坐若言。汝自去此床我自当举。尔时去无罪。若比丘为[＊]和上阿闍梨。敷床褥已而去者越毘尼罪。若[＊]和上阿闍梨知为我敷。去时应嘱。若不嘱去者越毘尼罪。二十五肘者得极大麁雨时不彻。两重衣故[12]也。若比丘众僧床上安形像。余比丘来礼拜。手触而不举者波夜提。若众多比丘次第礼拜。手触[13]属最后者。或嘱授非是[＊]属。或[＊]属非是嘱授或亦嘱亦[＊]属。或非嘱非[＊]属。嘱而非[＊]属者沙弥是。[14]属而非嘱者上座比丘[15]是。亦嘱亦属者下座比丘是。非嘱非属者俗[16]人是。[17]若大德比丘多有弟子。为敷床褥。若师知为己敷。去时应嘱人举不嘱者得越毘尼罪。若众僧床褥在众僧住处露地敷。去时不举者得波夜提。众僧床褥在私住处露地敷。去时不举越[18]毘尼。若私床褥在僧露地敷。[19]去时不举得越毘尼罪。若私床褥在私露地敷。去时不举越毘尼罪僧床褥在[20]白衣家敷。去时不举者越毘尼罪。若俗人床褥在露地敷去应语令知。是故说。佛住舍卫城。广说如上。时有婆罗门。宿请众僧供食施衣。诸比丘僧房内敷僧坐具不收[21]歛便[22]径去。世尊以五事利益故。五日一行诸比丘房。见诸比丘房内敷具上。有虫鼠[23]粪秽尘土不净。佛知而故问。诸比丘以是因缘具白世尊。佛[24]告诸比丘。汝等出家人更无给使为汝料理后事。去时何故不举。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城[25]住者尽集[26]以十利故与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。若比丘内覆处自敷床褥。若使人敷去时不自举不使人举波夜提。比丘者如上说。内者是覆处。床座者十四种如上说。枕褥者亦如上说。敷者若自敷若使人敷。去者余处去。不[27]自举者[28]不自举。不使人举[29]者不使他人举。波夜提。波夜提者如上说。若比丘欲余行去时。房舍内水洒扫地令净。以巨磨涂地。褥枕晒令燥语知床褥人作如是言。长老是床褥枕。一切应付嘱示语。若知床褥人是下座者应语言。当摄此床褥。答言尔。若上座者付嘱此床褥。答言尔。去不白者波夜提若不白去时。有比丘即入[30]房住。不空故得越毘尼罪。若已去忘衣鉢。还来取而白者无罪。若比丘随道行天阴欲雨。年少比丘先去往至精舍。为[＊]和上阿闍梨取床褥已。天晴欲去者当白若不白去者波夜提。若众多比丘在聚落精舍中宿。共受僧床褥。各各作是念。某甲故当付嘱。去已道中展转相问。都无嘱者。诸比丘当差遣[31]二人还付嘱。若比丘在[32]路行至精舍中宿。去不嘱床褥。行远已转展相问。尽无付嘱。道逢比丘即问言。长老欲何处去。答言。我欲到某处。是比丘即白言。我昨夜彼宿。来时忘不嘱床褥。长老到彼当为我付嘱。是比丘复言。我来时亦忘不付嘱。长老往彼精舍为我付嘱。如是二人展转相嘱已。乃至齐入精舍界。得名嘱授。若比丘在俗人家宿。得床褥卧具。去时应示语去。若得草敷者。去时应语言。此草欲安何处。随主人语应安之。若檀越言但去我自当料理。比丘应小[＊]歛一角而去。若比丘行路挽乱草敷坐。去时聚已当去。是故说。

[0343a12] 佛住舍卫城。广说如上。时有客比丘。来到六群比丘房里。六群比丘言。善来长老。作是语已与洗脚水涂足油非时浆止息已语客比丘言。长老汝欲何处住。答言。此房中住六群比丘言汝知此是谁房。答言。我知是众僧房六。群比丘言。此虽僧房。我等六群比丘已先在此住。客比丘言。此是四方僧房。纵使十六群比丘先在中住。我亦当依次而住。何况六群比丘。六群比丘语比丘言。若长老欲住便住。客比丘住已。六群比丘即各各捉其手脚。或捉头高举欲出之。时世尊以神足在虚空中来。六群比丘见世尊已即扑地而去。佛语客比丘汝但在房中住。复次尊者难陀是优波难陀兄难陀共行。弟子乃至驱出房。出房已弟子大[1]呼。诸比丘闻声已皆惊出看。作如是言。此比丘今日失二种利断食失房。如是诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已。佛问难陀优波难陀。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝等云何于四方僧房中[2]住。牵出客比丘。此是恶事。汝常不闻我无量方便赞说于梵行人所应修慈身行修慈口意行修慈常供养供给耶。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城[＊]住者皆悉令集。[＊]以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。

[0343b08] 若比丘在僧房内。若自牵出若使人牵出乃至言比丘汝出去。作是语者波夜提。比丘者如上说。若比丘牵比丘出时彼比丘若[3]抱柱。若捉户。若倚壁。如是牵离一一处。一一波夜提。若口呵叱遣彼比丘随语离一一处者。一一波夜提。若方便驱直出门者。得一波夜提。若比丘瞋恚蛇鼠驱出。越毘尼罪。若作是言。此是无益之物驱出无罪。若骆驼牛马在塔寺中。畏污坏塔寺驱出者无罪。若比丘驱比丘出波夜提。若驱比丘尼出偷兰遮。若驱式叉摩尼沙弥沙弥尼。得越毘尼罪。下至驱俗人出。越毘尼心悔。是故说[4](十六竟)。

摩诃僧祇律卷第十四

摩诃僧祇律卷第十五

明单提九十二事法之四

[0344a07] 佛在拘睒弥人间游行。尔时世尊初夜为诸声闻说法。说法已[2]是诸比丘各各还住房。时六群比丘于余处谈话。经久乃还扣房户。房内人问[3]言谁。答言我是六群比丘。欲此间宿房内比丘言。此房已满六群比丘复更软语。苦求与我少许。容一坐处。如是苦求不得。复至余房亦复不得。复到诸下座比丘宿处。若温室若禅坊若讲堂扣户。堂内比丘问谁。六群比丘言。我欲来此宿。堂内比丘言。此堂已满。六群比丘复重苦求不止。堂内比丘即为开户。得入房已趣纵[4]横身床上而卧。或以手肘膝扠筑边人。又作是言。诸长老作一色去。作是语已即吹灯灭。更唤外伴比丘言。诸梵行人可来入。来入已。在前者膝头蹴在后者肘头筑。放气调戏。诸比丘作是念。谁能共此非威仪人共在一处。即持尼师[5]坛[6]出去。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。待我从憍萨罗行还舍卫城时更白此事。当为诸比丘制戒。复次佛住舍卫城。广说如上。先客比丘次得六群比丘房宿。夜闭户[7]眠。时六群比丘协先嫌故。盗[8]以滑[9]埿涂户[10]阃上。当行处着滑[＊]埿及塼石。此比丘夜出脚蹈滑处倒塼石上。作如是言。诸长老六群比丘杀我折我[11]颈故。作如是事欲[12]扰乱我。谁能共此住。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。诸比丘白佛言。六群比丘非但此一恶事。世尊在憍萨罗国游行时。扰乱诸比丘。乃至各各持尼师[＊]坛出去。佛问六群比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何知他先敷置。后来扰乱欲使他去。此是恶事。非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城者皆悉令集。[13]以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘知他比丘先敷置床褥。后来欲扰乱故敷置。[14]作是念不乐者自当出去。作如是因缘不异者波夜提。比丘者如上说。知者[15]若自知若从他闻。先敷者是初敷也。床褥者如前说。后来敷置者。欲扰乱使他出故。作如是因缘不异者波夜提。波夜提者如上说。若住处少。一比丘当一柱间敷床褥尼师[＊]坛。覆上已向[16]和上阿闍梨。或礼拜问讯或受诵去。后比丘来却先尼师[＊]坛。自敷尼师[＊]坛。坐已作细声呗。先住比丘来见已作是念。谁能断他法。即自持尼师[＊]坛去。是比丘波夜提罪。坐禅[17]诵经病亦如是。若[18]后来眠他床上。若是上座者应语言。长老不知世尊制戒[19]耶。若眠比丘是下座者应呵责。汝不[20]善知戒相。汝不知世尊制戒。云何后来眠他床上。若比丘在他处经行者。见先比丘来应当避去。若比丘夜眠时虽振动[21][穴/(爿*臬)]语。不作扰乱意无罪。扰乱比丘波夜提。比丘尼偷兰遮。式叉摩尼沙弥沙弥尼。得越毘尼罪。俗人得越毘尼心悔。是故说。

[0344c03] 佛住旷野精舍。有二比丘共住。上座阁下下座阁上。上座坐禅下座诵经。上座时到着[22]入聚落衣持鉢。入旷野聚落乞食。疾得速还。下座方去。上座食已澡鉢举置常处。洗足结跏趺坐。下座晚得食乃还。还已上重阁上置鉢常处。并作是言嘘极即纵身而坐。床脚下脱即伤上座头。头血流出。上座作如是言。杀我杀我。诸比丘闻声已即来聚[23]集。问何故如是上座具说其事。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言呼彼比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛问比丘。汝云何阁上敷尖脚床用力坐。从今日后不听阁上敷尖脚床坐。佛告诸比丘。依止旷野住者皆悉令集。以十利故为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘在阁屋上敷尖脚床。若坐若卧波夜提。比丘者如上说。阁者第二重。屋者如世尊所听。尖脚者如[24]橛。床者有十四种如上说。若坐若卧波夜提波夜提者如上说。若以[＊]埿土作地坚牢。若板作密若[25]圆脚若边阁。阁下无人坐皆无罪。若疎作[26]地尖脚卧床坐床。若坐若卧者波夜提。若[27]反床而坐者。得越毘尼罪。若着横椅越毘尼罪。若一脚尖三脚圆[28]波夜提。如是若二若三四脚尖波夜提。四脚圆无罪。是故说。

[0344c27] 佛住旷野精舍。时营事比丘以虫水浇草[＊]埿。为世人所讥。沙门瞿昙无量方便。毁呰杀生赞叹离杀。而今沙门以虫水浇草[＊]埿。此是败坏人何道之有。诸比丘闻已以是因缘往白世尊。佛言。呼营事比丘来。来已佛具问上事汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。正应为世人所嫌。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。从今日[1]后不听虫水浇草[＊]埿。佛告诸比丘。依止旷野[2]精舍住者皆悉令集。以十利故为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻若比丘知虫水浇草[＊]埿。若使人浇波夜提。比丘者如上说。知者若自知若从他闻。虫者乃至微细有命。水者有十种如上说。草者[3]茅芒等。[＊]埿者草埿[卄/告][＊]埿象[4]马屎[＊]埿牛屎[＊]埿等。浇者自浇使人浇。波夜提者如上说。

[0345a14] 若比丘知水有虫。方便浇一息一波夜提。随息多少一一波夜提。使人浇者。一方便语一波夜提。若更语疾疾浇。语语波夜提。若比丘营作房舍温室者须水。若池若河若井漉取满器。看无虫然后用。若故有虫者当重囊漉[5]之谛观。若故有虫者[6]乃至三重。若故有虫[7]者当更作井如前谛观。若故有虫者当舍所营事至余处去。漉水法当交竪三杖缚上头。以漉囊系之以器承下。漉囊中恒[8]停水数到着井中。虫生无常或先无今有。或今有后无。是故比丘日日谛观无虫便用。若比丘知虫水浇草浇[＊]埿。若自浇[9]教人浇。得波夜提若[10]用有虫水与[＊]和上阿闍梨洗浴。得波夜提若洗器水[11]米潘一切浆[12]苦酒。诸有虫者用浇[13]草[＊]埿。得波夜提是故说。

[0345a29] 佛住拘睒弥广说如上。尔时尊者阐陀劝化作房。时阐陀集覆屋具。草木竹等办已。往语覆屋师言。我众事已办。与我覆屋覆屋人言阿闍梨与我食直作价。尔时阐陀随其价直而断与之。时作人即往诣屋所。阐陀语作人此是覆屋具覆屋人言。覆屋有三种厚薄不同。欲作何等覆阐陀言。汝用问三种厚薄为现所有草尽当用覆覆屋人言。当有齐限。那得尽用。如是至三屋师复言一切世间皆有法限。如法限者世所称赞。阐陀言。但尽用覆。何须多言。[14]师如其言尽用覆之。草多厚故[15]系缚不禁。始得时雨悉皆断解。如华[16]开敷竟夜被雨衣鉢尽湿。阐陀清旦往到屋师所作如是言。汝云何为我覆屋。乃至如是。覆屋人言。何以故。阐陀言。竟夜被雨衣鉢尽湿。覆屋人言。我先不语阿闍梨。覆屋有三种厚薄不同。乃至随语一切尽与阐陀言。汝当更为我覆覆屋人言。更与我食直作价。阐陀言。价直汝先已得。[17]屋师言。先已得者先已作讫。若欲更作者价三倍于先。乃至阐陀自恃王力。强使更覆而不与直。阐陀复自遶其房苦言呵责。时有行人。屋师语言。诸人[18]看是沙门释子恃王力势。强使我作而不与直行人即嫌。云何释子恃王势力。强使人作而不与价。甚为不可。自遶其屋犹如[19]盘马伤杀生草。此败坏人何道之有。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。呼阐陀来。即呼来已佛问阐陀。汝实尔不。答言实尔。佛告阐陀。此是恶事。非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止拘睒弥住者尽悉令集。以十利故为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘作大房施户牖。经营齐再三覆。当于少草地中住。若过者波夜提。比丘者如上说。作者若自作若使人作。大者过量。房者世尊所听。作户者通人出入处。牖者通明处。经营者教语指授。覆者有十种。若草若[＊]埿若板若石灰若阿槃头国。覆摩竭提国。拘睒弥国。山国。恭敬国覆。藏语国覆再三者。非五六极齐三。少草地者少生草处。波夜提者如上说。雇覆屋人断价时。当如实价不得高下。应语作人言汝若如是知覆。当[20]与如是价若不如是知覆。不与如是价。如是要令分明。[21]三处分已。比丘作是念。当作方便持草木竹往彼。彼[22]若见我当疾好覆屋师见已好不好。得波夜提。如是作方便。欲使屋师见故。往礼拜[＊]和上阿闍梨。受经[23]诵读。若经行若入聚落。屋师见我已当疾好覆。见已好不好。俱得波夜提如是一切作方便。得波夜提。若不作方便。往见已为好疾覆无罪。是故说。

　种子及异语　　嫌责[24]露地敷

　内敷并牵出　　先敷置重阁

　虫水作大房　　第二跋渠竟

[0345c23] 佛住舍卫城。广说如上。尔时长老比丘次第教诫比丘尼。时难陀优波难陀不得次第教诫。自相谓言。诸长老比丘悉次第教[25]诫比丘尼。我等不得次第教诫。我等今当自先往教诫即作是念。我当依谁次第而去当依[26]大目揵连次第而去。彼尊者有大神力。脱不可者或捉我等远掷他方[27]世界。当依尊者大迦叶次第而去。彼尊者有大威德若不合理或能在大众中摧辱我等。尊者舍利弗柔软和雅。当依其次。作是念已即依其次。清旦着衣往诣比丘尼精舍。作如是言诸姊妹和集。我等来相教诫。时诸比丘尼即集众。彼难陀比丘多闻辩才善能说法。即为比丘尼众随宜说法。时尊者舍利弗教诫时到。着衣诣比丘尼门屋下住。闻说法声。时诸比丘尼遥见尊者舍利弗。以恭敬法故不起迎逆。时尊者舍利弗见是事已。即作是念。我今为不断法故。即还往诣佛所。头面礼足却住一面。佛知而故问舍利弗。汝已教诫比丘尼耶。答言。不教诫世尊。佛言何故。舍利弗以上因缘具白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。即呼来已。佛问难陀优波难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊佛言汝云何僧不差而教诫比丘尼。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者皆悉令集。以十利故为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘僧不差而教诫比丘尼[1]者。波夜提。比丘者如上说。不差者僧不作羯磨名不差。十二事不成就者不名为差。众不成就。白不成就。作羯磨不成就亦名不差。教诫者若阿毘昙若毘尼。波夜提者如上说。若比丘僧不差。教诫比丘尼者。波夜提。是故说。

[0346a26] 佛住舍卫城。广说如上。时长老比丘次第教诫比丘尼。时尊者难陀次第教诫比丘尼。而不肯去。尔时大爱道憍昙弥比丘尼。往至佛所头面礼足白佛言。世尊。尊者难陀次应教诫比丘尼。而不肯[2]去。谁当应去。作是语已头面礼佛足而去。佛语比丘呼难陀来。来已佛问难陀。汝次应教诫比丘尼。何故不去。难陀白佛言。世尊。未被僧羯磨。是以不去。佛语诸比丘。有十二事成就。僧当拜作教诫比丘尼人。何等十二。一持戒清净。[3]二多闻阿毘昙。[＊]三[4]多闻毘尼。[＊]四学戒。[＊]五学定[＊]六学慧。[＊]七能为人除恶邪。[＊]八能自毘尼[5]能毘尼他。[＊]九有辞辩。[＊]十不污梵行。[＊]十一不坏比丘尼重禁。[＊]十二二十腊若[6]过二十腊。是为十二法。羯磨人应作是说。大德僧听。尊者难陀十二法成就。若僧时到。僧拜难陀[7]作教诫比丘尼人。如是白。大德僧听。尊者难陀十二法成就。僧今差[8]难陀教诫比丘尼。诸大德忍难陀教诫比丘尼者默然。若不忍[9]者便说。僧已忍[10]差难陀教诫比丘尼竟。僧忍默然故是事如是持。尔时尊者难陀为诸比丘尼广说法。遂至日没。诸比丘尼逼暮还入城。为世人所嫌。作是言。沙门释子将是比丘尼竟日自娱乐。日没乃还。女人可愍不得自在。乃至[11]如是此坏败人何道之有。诸比丘闻已以是因缘往白世尊。佛言。呼难陀来。来已佛问难陀。汝实尔不。答言实尔。佛语难陀。此是恶事非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者皆悉令集。[＊]以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘僧差教诫比丘尼。从日没乃至明相未出者。波夜提。比丘者如上说。僧差者。十二法成就。众成就白成就羯磨成就。教诫者若阿毘昙若毘尼。冥者从日没至明相未出。波夜提。波夜提者如上说。日没作未没想教诫者越毘尼。日未没作没想得越毘尼。日没作没想波夜提。日未没作未没想无罪。明相四句亦如是。比丘尼式叉摩尼想教诫。得波夜提。式叉摩尼作比丘尼想。得越毘尼罪。式叉摩尼作式叉摩尼想教诫无罪。比丘尼作比丘尼想教诫波夜提。沙弥尼。外道出家尼。优婆夷。四句亦如是。若比丘尼夜礼比丘足。比丘言苦尽解脱者波夜提。若言善来者无罪。若一切四部众会竟夜说法时。比丘作方便。欲为比丘尼说大爱道出家经。黑瞿昙弥经。法豫比丘尼经者。得波夜提罪。若正诵此经更不知余经。次第诵者无罪。若夜比丘在高座上。说法时作如是言。一切众坐明听者。得波夜提。若不作是言为说者无罪。是故说。

[0346c18] 佛住[12]舍卫城。广说如上。时诸长老比丘次第教诫比丘尼。时六群比丘作是念。诸长老比丘次第教诫比丘尼。我等不得。我等当先在前去教诫比丘尼。有言世尊制戒。僧不差不得教诫比丘尼。六群比丘言。我等知作羯磨事。即便出界作羯磨。展转相拜已。即往比丘尼精舍。作如是言。姊妹汝等和合僧我当教诫。时六群比丘尼疾疾集。时众中如法者作如是言。谁能受此非毘尼人教诫。时六群比丘尼即自聚集。论说俗事已便去。时尊者难陀到时着衣。往比丘尼精舍作如是言。诸比丘尼尽集我当教诫。时诸善比丘尼即和合。六群比丘尼不来。难陀问言。比丘尼僧和合未。答言未复问谁不来。答言。六群比丘尼不来。即遣使往唤。复不来。作如是言。我等先已从六群比丘受教诫。难陀言。尼僧不和合者不得教诫。言已便还。到世尊所头面礼足却住一面。佛知而故问。汝已教诫比丘尼耶。难陀即以上因缘具白世尊。佛言呼六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。六群比丘汝云何僧不差而教诫比丘尼。答言。我等已受差竟。佛言。痴人谁差汝等。答言我等出界自展转相差。佛言从今已去。不听界外展转相差往比丘尼精舍。

[0347a13] 复次佛住舍卫城。大爱道瞿昙弥病。时尊者阿难往问讯如是言。体力何如。所患损不。不至增耶。答言。尊者苦患无损。善哉尊者为我说法。阿难言。世尊制戒。不白界内比丘不得为比丘尼说法。比丘尼言。和南。尊者答言。安隐住。作是言已便还往世尊所。头面礼足却住一面。佛知而故问。[1]阿难即以上事具白世尊。佛言。汝若为说法者。彼病即差身得安乐。从今日后听为病比丘尼说法。佛告诸比丘。依止舍卫城[＊]住者皆悉令集。[＊]以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘往比丘尼住处。欲教[2]诫不白[3]善比丘。除余时波夜提。余时者病时。比丘者如上说。教者[4]教诏也。[5]善比丘者界内现前非眷属现前。不白者。若言我非时入聚落。若言离同食。是不名为白。[6]白者当作如是言。长老忆念白。入比丘尼精舍教诫。彼应言莫放逸。除余时。[7]余时者比丘尼病时世尊说无罪。波夜提者如上说。若二人在阿练若住处。若一人欲入比丘尼精舍。当白第二人作是言。长老忆念白。入比丘尼精舍教诫。彼应言莫放逸。答言。顶戴受。若二人俱欲往者。当展转相白。若一人已往。一人后复欲往者。当作如是念。我若道中见比丘当白。若聚落中见者当白。若到比丘尼精舍门。不得即入。应问有比丘在内不。[8]若有唤来出白。白已当入。若不白一脚入门得越毘尼[9]罪。若二脚入[10]者得波夜提。若比丘尼请比丘食。众僧上座应作如是白。入比丘尼住处教诫去。若第一上座不能答对者。第二上座应白。若僧已入坐。比丘尼问事。众中年少比丘有辩才。现前答对说法者无罪。若比丘尼比丘住处隔墙相接。比丘作细妙声呗。比丘尼遥问言。尊者谁能作如是呗。答言我呗。比丘尼言。尊者能作如是好呗。比丘言。汝欲更闻耶。答言欲闻。比丘即更呗者波夜提罪。若比丘尼病。比丘为呗者无罪。若此比丘尼已死。比丘尼弟子语比丘言。师已死。比丘应即止。若为作无常呗者。得波夜提。若比丘尼礼比丘足。时比丘作如是呪愿。使汝一切[11]苦尽得解脱。波夜提。应语言善来。是故说。

[0347b25] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘晨朝着衣。在祇洹门下住。时有教诫尼比丘出门。六群比丘见已作如是言。汝等今入城得放恣诸根。不为余[12]事为好饮食故去。时教诫[13]尼比丘惭愧。诸比丘闻已以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。即呼来[14]来已。佛问六群比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘皆悉令集。[＊]以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘语比丘言。长老为食故教诫比丘尼波夜提比丘者如上说。食者麨面饭鱼肉。复次有食名色声香味触。教诫者若阿毘昙若毘尼。波夜提者如上说。若比丘语比丘作如是言[15]今为饮食故教诫比丘尼者波夜提若言为医药[16]故教诫比丘尼者。得越毘尼罪。若比丘语比丘尼作如是语。彼比丘为饮食故教诫汝等。得越毘尼罪。若比丘语比丘尼作如是语。彼比丘为医药故教诫汝等。得越毘尼心悔。若比丘语比丘言。汝为饮食[17]故教诫式叉摩尼沙弥尼。得越毘尼罪。若言为医药者。得越毘尼心悔。如是广说乃至优婆塞优婆夷。为饮食故教诫汝等。得越毘尼罪若言为医药故教诫汝等。得越毘尼心悔。是故说。

[0347c20] 佛住舍卫城广说如上。尔时尊者优陀夷善生比丘尼是本二。善生比丘尼语尊者优陀夷言。我明日当次守房可来共语。明日诸比丘尼各各入聚落乞食时优陀夷往善生比丘尼所。在屏处蹲。相向展转生欲心。身生起相看而住尔时有老病比丘尼。出行遇见已心生惭愧。即便却还。病比丘尼即以是事向诸比丘尼说。诸比丘尼语善生比丘尼言。汝出家人云何乃作此非法[18]事。甚为可耻。善生比丘尼即瞋恚言。奇哉奇哉。是我亲里比丘时时来看[1]我。若我不与共相娱乐者。谁[2]复应尔。是我家法有何可怪如是诸[3]比丘尼一一难诘。是善生比丘尼辩才能一一答。诸比丘尼即以是事白大爱道。大爱道即白世尊。佛言呼优陀夷来。即便呼来。佛问优陀夷。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝常不闻我无量方便。赞叹梵行毁呰婬欲耶。汝云何作[4]是恶不善法。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城[＊]住者尽集。[＊]以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与一比丘尼共空屏处坐者。波夜提。比丘者如上说。一者一比丘一比丘尼。虽有人若狂痴心乱眠非人畜生。虽有[5]如是比人。故名无[6]人。空屏者僻静处坐者共坐。波夜提者如上说。若比丘尼请一比丘食。一比丘尼共比丘坐。一比丘尼来往益食。益食比丘尼去时。比丘随一一时得波夜提。若比丘尼坐者。比丘尔时应起。不得默然而起。使比丘尼疑欲作非法事。应当语言我欲起。若比丘尼问言。何以故起。应答言。世尊制戒不得与比丘尼共坐。若比丘尼言。尊者但坐我当起。比丘尔时坐者无罪。乃至沙弥尼。若在阁道板蹬上坐。移一一[7]蹬上坐。比丘尔时随一一移坐波夜提。若沙弥尼乃至减七岁。亦犯波夜提。比丘与比丘尼独屏处坐波夜提。若精舍户向道。若行人不断。一切如与女人说法中广说。是罪是覆处非是露处。亦是夜亦是昼。是一人非众多。是近非是远。是故说。

[0348b01] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘。与六群比丘尼共道行。日冥欲到聚落在池水边止息。欲求宿处。时比丘尼白六群比丘言。尊者住此我当入聚落觅宿处即入聚落求宿处。得主人唱从所安。得宿处已便出迎六群比丘。白言尊者。我已得住处。可共入安隐。[8]比丘住已。白言。尊者我欲入村劝化明日饮食。到诸女人所作如是言。比丘比丘尼二众梵行僧俱到。汝当办明日食非时浆涂足油。诸女人闻[9]已或有办一人供二人供者。如是人人悉[10]办供具。饮食饱满余者持去。在道行时并共语笑调戏。为世人所嫌。汝看沙门释子。皆是年少同共剃发。似如婬女迭相调戏。是辈败人何道之有。诸比丘闻已往白世尊佛言。呼六群比丘来。即呼来已。佛问六群比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。[11]非法非律不如佛教。不可以是长养善法。从今已去。不听与比丘尼期共道行。

[0348b19] 复次佛住舍卫城毘舍离。诸比丘夏安居讫。欲来礼觐世尊。诸比丘尼闻已即问比丘言。诸大德欲往礼觐世尊。何日当发。诸比丘即语去日。女人长情计日即先往道次住。待诸比丘。诸比丘见已问言。姊妹欲何所至。答言。欲往祇洹礼觐世尊。诸比丘闻已恐畏犯戒故。即疾疾舍去。诸比丘尼中有年少者。即[12]褰衣随后疾行而逐。诸尼中有羸老者。行不及伴为贼所剥。诸比丘尼以上因缘白大爱道。大爱道即往世尊所头面礼足却住一面。以上因缘具白世尊。乃至诸比丘不将接[13]诸比丘尼者。谁当将接。佛言。从今日[14]后。听恐怖时得共道行。佛告诸比丘。依止舍卫城[＊]住者尽集[＊]以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与比丘尼期共道行。除余时波夜提。余时者恐怖时。比丘者如上说共期者若今日若明日。若半月若一月。道者若三由延[15]若二由延。[＊]若一由延若一拘卢舍。除余时者。恐[16]怖时世尊说无罪恐怖者须臾畏夺命。若失物[17]欲毁梵行。虽无是事若有疑。是中须臾夺命失物毁梵行。波夜提者如上说。若比丘共比丘尼共一道行。一聚落中间一波夜提。若空地无聚落。一拘卢舍[18]一波夜提。若比丘共母姊妹出家共随车伴行。车伴止息发去时。比丘唤比丘尼来。[19]速勿使不及伴。作是语者波夜提。若言去去姊妹勿使失伴无罪。若比丘尼下道止息。比丘唤言。来来姊妹已名为期。若举一足得越毘尼。举二足波夜提。语言。去去勿使不及伴者无罪。比丘共商人随道行。商人先入聚落。比丘不知道[20]处借问。见比丘尼问言。姊妹示我道来即名共期。若比丘尼来举一足得越毘尼。举二足波夜提。得言。去[21]去示我道者不犯。若聚落中请比丘食。比丘不知檀越家处。见比丘尼即问言。知某甲檀越家处不。示我处来。即名为期。若举一足越毘尼罪。二足得波夜提。若言去[＊]去姊妹示我家处无罪。若比丘尼期而不去者越毘尼罪。不期默然而去者无罪。共期共去波夜提。不期不去者无罪。共发别入越毘尼罪。别发同入越毘尼罪。共发共入波夜提罪。别发别入无罪。是故说。

[0349a02] 佛住舍卫城广说如上。尔时是[1]吉祥[2]日清旦。男女集在阿耆罗河上。饮食伎乐游观。时六群比丘。晨起着入聚落衣。往六群比丘尼所。问言。今是吉祥日。汝有饮食不。当共诣河上游观。六群比丘尼言。正尔当办。大德可并觅船乘。六群比丘即往至王家船官。上请取好船及种种庄严。即持[3]食具置船上。[4]共比丘尼[5]同载顺流上下[6]嘲话戏笑。为世人所讥。汝等看此沙门释种子。放逸无道犹如俗人本共交通。此坏败之人何道之有。诸比丘闻已以是因缘往白世尊。佛言呼六群比丘来。即便呼来。来已佛问六群比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。从今日[7]后不得与比丘尼共期载船。

[0349a16] 复次佛住舍卫城。尔时阿耆罗河彼岸。请二部僧比丘比丘尼。当受请渡。时不听比丘尼上船。而比丘或一人一船。或二人一船。如是三四船[8]乃至极轻。而不载比丘尼。诸比丘渡已方渡比丘尼。比丘尼渡已至共食处。次第岁数如是中间日时已过。悉皆断食。大爱道瞿昙弥失食。即往至佛所头面礼足却住一面。佛知而故问。瞿昙弥何故羸极。大爱道即以上因缘具白世尊。佛言。从今日去听直渡。佛告诸比丘。依止舍卫城住者皆悉令集。[＊]以十利故与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。若比丘与比丘尼期共载船上水下水。除直渡。波夜提。比丘者如上说。期者若今日若明日若半月若一月。除直渡者世尊说无罪。波夜提者如上说。若比丘共比丘尼共期同载。[9]经一聚落间得一波夜提。若无聚落空地者。一拘卢舍一波夜提。若比丘与比丘尼共载船岸边住。比丘尼下船大小行。时船欲去。比丘唤比丘尼言姊妹来。[10]已名为期若举一足越毘尼罪。二足得波夜提。若共期而不去者得越毘尼罪。若不期而去者无罪。共期共去者波夜提不期不去者无罪。后四句亦如上。是故说。

[0349b10] 佛住舍卫城。广说如上。尔时有无岁比丘。着新好染衣来至佛所。头面礼足而去。乃[11]经七年着弊故衣来至世尊所。头面礼足却住一面。佛知而故问。比丘汝先无岁时着新好染衣。今何故着弊故衣。答言。我从七年[＊]已来。得好衣与比丘尼。佛告诸比丘。设使亲里比丘着如是弊故衣。以好衣与亲里尼者。当取不。答言不取。设使亲里比丘着如是弊故衣能以好衣与亲里比丘尼不。答言不与。佛言。从今日不听与非亲里尼衣。

[0349b20] 复次佛住舍卫城。尔时南方有[＊]一比丘来。多有衣鉢。是比丘[12]有姊于佛法中出家。即语尊者阿难。送我往看姊尼去。尊者阿难易倩。即送到比丘尼精舍门住。问某甲比丘尼在不。比丘尼问言。唤者是谁。答言。我是阿难及某甲比丘。比丘尼言。尊者小住。即为敷床褥已。入内开半户唤言。尊者来入坐。即入坐已。共相问讯须臾便出。时彼比丘语尊者阿难言。我故远来看[13]姊姊。不出看我为何以故。尊者阿难善知相法。语此比丘言。汝不知汝姊不出意耶。答言不知。阿难言。汝姊衣裳弊坏羞故不出。汝多有衣何故不与。是比丘言。世尊制戒不得与比丘尼衣。阿难言。汝但与我当为汝从佛乞听。阿难即往佛所头面礼足却住一面。以上因缘具白世尊。听与亲里比丘尼衣不。佛言从今日[＊]后听与亲里尼衣。佛告诸比丘。依止舍卫城[＊]住者皆悉令集。[＊]以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与非亲里比丘尼衣。除贸易。波夜提。[＊]比丘尼亲里衣者。皆如上说。除贸易者世尊说无罪。波夜提者如上说。如上三十事取比丘尼衣[14]中广说。是故说。

[0349c12] 佛住舍卫城广说如上。尔时善生比丘尼。是尊者优陀夷本二。持衣[15]财与优陀夷言。尊者为我作衣。优陀夷即受为作衣竟。作男女和合像作已襞叠置箱中与比丘尼。比丘尼得已持还精舍。开看见已欢喜示诸比丘尼言。诸阿夷看此尊者优陀夷作事巧妙。诸比丘尼嫌言。此是覆藏之物。云何出现示人诸比丘尼见已往白大爱道。大爱道即以是因缘往白世尊。佛言呼优陀夷来。即呼来已。佛问优陀夷。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城[＊]住者尽集。[＊]以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与非亲里比丘尼作衣波夜提。比丘非亲里尼[16]者如上说。作衣者若自刺若使人刺。波夜提。波夜提者如上说。不得与非亲里比丘尼刺衣针[17]针。越毘尼罪。[18]綖尽脱[＊]针波夜提。若使人刺亦如是。是故说。

[0350a01] 佛住舍卫城广说如上。尔时有檀越。宿请尊者舍利弗。大目连。[1]离波多。劫宾那。阿若憍陈如等。唯尊者大迦叶不受宿请。明日时到着入聚落衣。持鉢次行乞食到其门。时檀越妇女见已欢喜。即前头面礼足却住一面。白言。诸大德比丘[2]今日尽集受我家请。[3]惟愿尊者亦受我请。时尊者大迦叶作是念。此是现前[4]即受其请。更不余[5]行即先入内坐。时偷兰难陀比丘尼乞食到其家中。[6]庭见檀越妇洒扫[7]地荡器办诸供具。即问言优婆夷汝作何等。时妇人营事忙[8]懅不得应。如是第二第三问不答。偷兰难陀即言。汝今[9]奇事大自憍重唤而不应。妇人答言。我今日请诸大德声闻舍利弗目连等。以是总务不容得应。偷兰难陀[10]即言。汝今所请于大象群中不取大象而取小象。大鸟群中不取孔雀而取老乌。所谓大象者。阐陀迦留陀夷三文[11]陀达多摩酰沙[12]满多马师满宿及侍者大德阿难。汝若使我请者。我当为汝请如是大德。时尊者大迦叶闻已大謦[13]咳作声。偷兰难陀闻已问言。此是谁声。妇人答言。[14]此是长老大迦叶比丘尼即赞叹言。汝大得善利。乃请如是大龙象。我若当请者亦请是长老。时尊者大迦叶闻此语已心不喜悦。即问言。[15]姊汝向言是小象老乌。今复言是龙象大德。若前言实者后言虚。若后言实者前言虚。二言之中何者为实。尊者大迦叶威德尊重。以此二句诘责比丘尼。比丘尼恐惧便走倒地伤破身体。阐陀见已即问尼言。汝触扰谁乃如是伤破身体。答言。我恼乱大迦叶。即语言汝不可触者便触。诸比丘闻已以是因缘往白世尊。佛语诸比丘。此中不赞叹犹有过患况复赞叹。从今日[＊]后不听比丘受比丘尼赞叹食。

[0350b05] 复次尊者阿难于舍卫城有福德名称。世尊说三事具足。姓字眷属成就。于学地中多闻第一给侍第一。令舍卫城有福德里。作新舍处尽请阿难。若入舍时剃发时贯耳时。一切尽请阿难。时有长者请尊者阿难设新[16]舍会。云何新。新屋新床新器新饭新[17]酥油新儿妇着新衣持新扇。阿难食时有一乞食比丘在外。阿难即语檀越。可与外乞食比丘食檀越闻阿难教已欢喜盛满鉢种种美食持与乞食比丘。乞食比丘得已立待阿难。阿难食讫呪愿已便出乞食比丘见阿难已问言尊者食未答言已食。复问阿难食适意好不。阿难问言。汝何故不食乃问我食适不适耶。乞食比丘言。尊者所食食是比丘尼所赞叹。阿难言实尔耶。答言如是。阿难即以鸟翮擿吐是日失食四大飢羸。往至佛所头面礼足却住一面。佛知而故问。阿难汝何故四大飢羸。阿难即以上因缘具白世尊。佛问阿难汝知不。答言不知。佛言。此罪是知非是不知。诸比丘白佛言。世尊。云何是乞食比丘使阿难不乐。佛言。不但今日使阿难不乐。如贤鸟生经中广说。

[0350b26] 复次佛住舍卫城。尔时长老比丘时到着入聚落衣。持鉢入城次行乞食。来去屈伸威仪庠序。时有一长者作如是言。善哉[18]大德大得善利。施如是出家人衣服[19]饮食病瘦医药者。又作是念。我若有人[20]力者亦当供养如是等出家人。时有比丘尼。闻已语长者言。长寿汝但出食直。我当相为料理。是檀越信心欢喜即与食直。比丘尼言。长寿汝当请比丘。答言我不知愿为我请。比丘尼即办种种饮食已语檀越言。长寿食具[＊]已办。汝往至比丘所白言时至。檀越言我不知。尼但为我往白时至。比丘尼即往白时至。比丘来入檀越家坐。坐讫比丘尼语檀越言。此种种[21]供食汝可自行。檀越言[22]阿姨为我行。诸比丘作是念。此是比丘尼所赞叹[23]食不。疑已即出。如是一人二人乃至一切众都出。檀越问比丘尼言。诸尊者何故尽出不复来还。尼答[24]言我不知。汝往世尊所广问斯事。当为汝说。是檀越即往佛所。头面礼足却住一面。以上因缘广白世尊。佛言。呼诸比丘来。呼来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。从今日[＊]后听除旧檀越。佛[25]告诸比丘。依止舍卫城[＊]住者皆悉令集。[＊]以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘知比丘尼赞叹食。除旧檀越波夜提。比丘者如上说。知者若自知若从他闻。赞叹者称美其德食者五种。麨[26]面饭鱼肉。除旧檀越者世尊说无罪。波夜提者如上说。唱等[27]供时叹始下[28]食时叹有[29]初作食时叹作食办已叹有请时叹。[30]唱等供时叹者下食都讫唱[＊]等供[31]时更有余比丘来比丘尼语优婆夷言。更有比丘来。优婆夷言。善哉我欢[32]善故遣使请尚不能得何况自来。是不名赞叹。若比丘尼言。此是阿练若乞食粪扫衣露坐草[1]蓐。如是叹得食。食者波夜提。下食时者。初下食[2]时更有余比丘来。亦如上说作时[3]叹[4]者初作时更有余比丘来。亦如是[5]说作竟[＊]叹者一切作供办讫更有余比丘来比丘尼语优婆夷言。更有比丘来优婆夷言。善哉我故遣请[6]犹不能得何况自来不名赞叹。优婆夷言。当多与麨[7]饼饭好食平等[8]与。不名赞叹。若饮食少。更语檀越。为作一掬麨者。波夜提。请者称名请。比丘尼语檀越言。某甲徒众多闻精进。当通请一切。名赞叹食。若言某甲众[9]主多闻精进。为是比丘故通请二十人。是一人名为赞叹。余者不犯。若有如是赞叹食[10]者。当展转贸[11]食不得舍食而去。若比坐垢秽不净不喜与贸者当作是念。此鉢中食是某甲比丘许我当食无罪。若比丘尼语[12]优婆夷言。尊者某甲可长请供养。此即[13]名赞叹。若言尊者某甲可常乞食。不名为赞叹。是故说。

　僧不差日冥　　不白为食故

　共坐同道行　　船上及与衣

　作衣赞叹食　　第三跋渠竟

摩诃僧祇律卷第十五

摩诃僧祇律卷第十六

明单提九十二事法之五

[0351b07] 佛住舍卫城。广说如上。时有比丘。在聚落中安居竟。来向舍卫城。欲礼觐世尊。时有居士。在聚落中作福舍。施四方僧一食。此比丘来。居士见已。欢喜言。善来大德。即敷床褥与水洗脚。给涂足油及非时饮。夜燃灯明敷置卧具。安隐令寝。晨起又给杨枝净水。施以适身美食。比丘食已。便作是念。我远来飢乏。今日得如是适身饮食。且可小停消息四大。然后当往奉觐世尊。如是念已。昼在阿练若处住。暮则还[15]舍。檀越见之如前。欢喜如是。乃至三日。檀越问言。大德。今日在何处食。答言此间又问。昨日何处。亦言此间。又问先日何处。又言此间。檀越嫌言。我家穷俭自力于此为四方僧。作一食施处。大德不应久停。若我家丰饶当自恣施一切僧。比丘念言。檀越出此恨声。我自当去。于是渐行前至佛所。稽首礼足。却住一面。佛知而故问。汝在何处安居。答言。在某聚落。发来几时。答言尔许。时佛问比丘。有何因缘道里不远。来日经久。比丘即以上事。具白世尊。佛言此事不可。汝云何以身口故。为檀越所嫌。从今日施一食处。比丘不得过一食。

[0351b29] 复次佛住舍卫城。尔时有比丘在聚落中夏安居讫。来诣舍卫。欲礼觐世尊。时有檀越。在聚落中作福舍。施四方僧一食。是比丘行过此舍。供给所须。如前所说。比丘食已。而出风病发动。自念。我不能行世尊制戒施一食处。不听过一食。我今且住。但不受其食。念已即还入舍。檀越如初供给所须。比丘不受。至明日复与前食。亦复不受。于是即去心念我到[16]某村。当乞食。比丘至聚落。日时已过。即便失食。四大飢羸。至世尊所。稽首礼足。却住一面。佛知而故问。即以上事。具白世尊。佛言。善哉善哉比丘。汝随顺正法信心出家。少欲顺行不为命故。世尊制戒护而不犯。佛言。从今已后福德舍中。若病比丘听过一食。佛告诸比丘。依止舍卫城[17]住者尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘施一食处。不病比丘应一食。[18]若过一食者。波夜提。比丘者如上说施一食处者。世尊所听。食者。五种食。如上说。不病者。身无疾患。身有疾患不能进路住食无罪。若不病过一食者。波夜提。波夜提者。如上说。若十六间屋一间中。一家施一食处。若在我屋中宿者。我当与食。若比丘为僧事。为塔。事自为事到一间中宿。[19]一食已欲料理。事事不了者。应到第二间中宿食已当去。若事复不了[20]者。乃至十六间中宿食已事讫当去。若复不了不得更食。当乞食乞食。时当余处[21]乞不得还。从其家乞。若复本作舍时。同村相助者。亦不得从乞。当往余村中乞食已。当即彼村中宿。宿已更来料理事。若事不了。复得如上十六间中食。若[1]事不了者。复离去隔一宿已。复[2]来得食料理事。若彼家遣女迎妇入新舍。作如是言。我遣使往请师。犹恐难得。何况今见而欲去。比丘尔时受请食者无罪。是故说。

[0352a05] 佛住舍卫城。广说如上尔时僧园民年年谷麦新熟时。供僧食。云何年年新熟。稻熟时麦熟时。豆[3]熟时[4]苏油石蜜时。各取少[5]许分置一处。拟供众僧。时园民语比丘言。我[6]当年年新谷熟时。施僧食。若祇洹无人供日唯愿见语。我当设供。令僧自恣饱满。尔时诸居士信心供养种种饮食前食后食少有缺日中间遇有一空日。便往语言长寿明日祇洹无供。汝先欲设供。今可及时。园民闻已。即诣祇洹头面礼僧足。右膝着地。合掌白言我园民某甲明日设供。请一切僧。唯愿受请。僧即受请。尔时[7]有长者。用旧钱五百。买得二牛得已欲试。看驾着车中打走往返一由延。车鞅急故。一牛即死[8]便大忧恼。苦住不乐。云何贵价买牛未用便死。有知识居士语言汝何故不乐如是。居士具说上事。即语言汝何以不作坚法。问云。何坚法。[9]答言。坚法者。汝往诣祇洹。请僧持此肉供饭众僧。彼人闻已。即到祇洹。入僧中头面礼[10]僧足。胡跪合掌。[11]作如是言。我某甲明日请僧薄设微供。愿受我请有旧知识比丘。即往语言。汝不解请法。何不先语我。我当教汝请僧。[＊]彼即答言。阿闍梨。我五百旧钱买得二牛。一牛[12]已死我今欲以此牛肉作坚法。比丘言。僧已受人请。檀越言。我已作食。今当云何。知识比丘言。我今教汝更往白众僧我请僧明日前食。若问汝作何等前食。汝当答言。作麦饭肉段。教已即往到僧所。头面礼足。胡跪合掌。[＊]作如是言。我某甲请僧明日设前食愿受我请比丘问言。汝作何等前食。答言。作麦饭肉段。语言。长寿。汝明日清旦早办。答言尔。愿[13]诸尊者。明旦早来。即便还家。通夜煮肉作种种[14]饮食。清旦敷置床褥。漉净水已。往白僧。时到。僧着衣持鉢来到其家。次第坐已。檀越自下种种美食。自恣饱满。即还精舍。园民作是念。阿闍梨。是一食人。当须早食。通夜办具种种饮食。敷置床耨。漉净水已。往祇祇洹。头面礼僧足。胡跪合掌白言。时到。尔时诸比丘以前食饱满故。虽见请至。犹如不闻。时园民念言。甚奇甚奇。诸阿闍梨是一食人。法应飢想。今闻请食。犹如不闻。若外道闻请食者。便捉三奇杖军持。在前而去。如是第二第三赞叹已。诸比丘方起。彷[15]佯大小行。[16]嚬伸缓带威仪。安[17]详往到其舍。次第坐已。园民手自下食。满杓而与上座。举手现少着相。园民复作是言。诸阿闍梨是一食人。于此种种食中都无贪想。园民作是念。若上座食少。下座应食多。如是第二第三。乃至年少。复作是言。阿闍梨是一食人。于此饮食都无贪想。尔时下座中有一晚学摩诃罗。[＊]作如是言。我等今日不为食来。[18]意为汝意故来。我等已于余处饱食[19]竟。汝若不信者。看我脚上肉[20]汁。园民闻已。心中不悦。即弃食器置地而嫌恨言。诸阿闍梨先受我请。云何复于余处而食。心嫌不止。即往佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。云何诸比丘先受我请。而于余处食。佛即为园民随顺说法。示教利喜已。即白佛言。世尊。我供僧余食当置何处。佛言。汝到某甲池上净扫治地。持食置彼。波斯匿王与弥尼剎利共鬪不如军今退还。当于彼住。汝可以此食上之。王来入池洗浴更着新衣。即持向者种种饮食。奉献大王并及将士。于飢渴中来。得是种种饮食。皆大欢喜。勅令赏赐种种珍宝园民现得善利喜庆无量。佛言。呼彼食比丘来。即呼来已。佛问比丘。汝云何先受人请。而于余处食。比丘汝不知耶。如人所事宅神树神。若欲余行。先当食主人食已。然后余行。汝等不随顺行。先受人请而于余处食。从今[21]以后不听处处食。

[0352c15] 复次佛住舍卫城。广说如上。世尊五事利益故。五日一行诸比丘房。见有病比丘。佛知而故问。比丘。汝所患何等。今为增损。答言我患苦无损。我先得数数食时。身得安乐。世尊制戒不得数数食故。我病不损。佛言。从今日听病时数数食。

[0352c21] 复次佛住舍卫城毘舍佉鹿母年年请僧[22]饭食施衣。时祇洹精舍有六十病比丘。来到其家。毘舍佉鹿母言。阿闍梨祇洹精舍有五百众[＊]僧。今有何因缘。正有六十比丘来。诸比丘语优婆夷言。世尊制戒不得处处食。唯听病者。是故诸病比丘来。毘舍佉鹿母言。阿闍梨。世人正以请食为限。若食我食者。我当施衣。若不食者我不施衣。阿闍梨。此[23]施衣时可往白佛。或有开听。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘。毘舍佉鹿母是黠慧聪明。从今日听[1]施衣时。

[0353a03] 复次佛住舍卫城。尔时众人劝化欲设大会。供养[＊]饭食九十六种出家人。有至优婆塞所。劝化索物者。优婆塞言。我欲作要。若使我诸师作上座者。当与汝物。劝化人言。汝听若有信向外道者。亦作是言。若使我诸师作上座者。当与[2]汝物我当云何得人。人许其上座。汝但与我物。我当某月某日在阿耆河岸上。庄严其处[3]施竪幢幡。行列宝树间。敷妙座细软[4]快乐。设供肴饍。作斯大会。诸出家人中有先至者。即为上座。诸优婆塞以佛僧是良福田故。即便与物。与物已。往尊者阿难所。头面礼足具白上事。[5]尊者当以何方便。令诸比丘得为上座。使外道耻辱尊者。阿难即往佛所。头面礼足。却住一面。以上因缘具白世尊。诸劝化人办具食已。请九十六种诸出家人。复请波斯匿王及群臣太子。诸聚落主宿旧长者并萨薄主。至于某时。皆诣阿耆河上大会处。受我供食。先前一日。佛告目连。宜知是时。尊者目连即以神足。使河水[6]瀑涨泡沫弥岸。诸外道各作是言。我当先渡取第一坐处。诸外道各各通夜竞縳[7][竺-二+淠]栰。皆欲先渡而水激急。适欲渡岸。[8]还复漂还。竟夜疲[9]苦[＊][竺-二+淠]栰散[10]坏。没溺寒冻。在于岸边。向日而蹲。乃至食时无能渡者。尔时祇洹精舍有人供僧。佛住待时。诸比丘中有年少者。皆作是言。世尊今出何乃[11]太晚。恐诸外道得上座处。尔时世尊时到。着衣持鉢威仪庠序。与大众俱诣河上。诸外道见已。各相谓言。我等竟夜造诸方便。如是苦恼无能渡者。此剃发沙门。当云何渡。尔时佛告目连。汝自知时。使诸比丘得安隐渡。尔时目连即以神力。造作[12]七宝桥。种种杂宝以为栏楯。上施宝缦七宝[13]绞络。罗覆其上。雨众名花。作众伎乐。烧众名香。香烟如云。诸外道见是桥已。皆大欢喜。各作是言。此诸沙门徐徐而来。我等当先渡取第一坐处。即皆奔走竞抄趣桥。各欲先渡。足蹈桥上。皆悉堕水。诸外道服饰三奇杖军持等物。皆落水中随流而去。佛神力故。令无死者。于是世尊与诸比丘威仪庠序俨然而进。佛最在前。诸比丘次第而行。目连最后随进步处。宝桥即灭。佛与诸比丘渡已。佛告目连。汝可使河还复如故。诸外道等各各方便乘[＊][竺-二+淠]栰渡。佛既渡已。一切回身而说偈言。

　先渡此岸众　　已渡生死海

　不为世流漂　　正智渡彼岸

[0353b19] 佛说偈已。安[14]详就坐。诸比丘亦次第坐。诸外道后渡。在比丘下行而坐。尔时檀越手自斟酌种种饮食。供养世尊及弟子众。尔时诸比丘心疑。世尊制戒不得处处食。我等云何当复得食。即起白佛。佛言。听作施食法。应作如是言。我今日得食施与某甲比丘乃至沙弥尼。彼于我不计。我当食。如是三说。尔时檀越各各念言。谁应呪愿。或有言尼干子。或言不兰迦叶。如是外道等。各云。应呪愿。尔时有多人言。沙门瞿昙上座法。[15]应呪愿。尔时世尊在九十六种道中。不自高显。不轻他人。随顺呪愿。如生经中广说。尔时世尊复广为众人随顺说法。示教利喜。欢喜而去。佛还祇洹。告诸比丘。依止舍卫城[＊]住者。皆悉令集。[16]以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘处处食。除余时波夜提。余时者。病时[17]衣时。是名余时。比丘者。如上说。处处食者。数数食。除余时者。病时。病者。热病风冷。如是等病。若食已更食。身得安隐食者。无罪。衣时者。无迦絺那衣。一月有迦絺那衣。五月彼衣中间得舍五戒无罪。所谓别众食处处食。不白离[18]同食处。畜长衣离衣宿。余时者。世尊说无罪。波夜提者。如上说。比丘要当知日数应施食。知腊数忆所受持衣。别众食病不病。若人问今日几。不得逆问昨日是几日。当知月一日二日。乃至十四十五日。月大月小悉应知。比丘清[19]旦当作施食[20]念今日得食施某甲。某甲于[21]我不计。我当食如是三说。日日自忆。若干腊数。当忆受持。三衣及不受作净施者。念别众食。若病[22]若不病。齐几名为比丘食。若麦饭三鉢他逻。若麨二鉢他逻。若一鉢他逻米作饭鱼肉。若一鉢若半鉢。是中若得一一。是名比丘食若僧伽蓝中作食。食未熟。若比丘受麨作麨浆饮犯处处食。得波夜提。若作施食法。若病不犯。[23]若衣时者。二俱不犯。若外有请家者。即名比丘食。比丘尔时倩人迎食。迎食未至。比丘[＊]若受麨作麨浆[24]送食至[＊]送食。比丘若知戒相者。应小住。待彼比丘作施食法己。然后授食。若[＊]送食比丘不知。戒相。便疾授食。不容作施食法者。比丘尔时口中有食应含食说施食法。以轻贸重故。若比丘到[1]一家。檀越语言。阿闍梨。今日当我家食。此即名食处。比丘作是念。此食未熟。我今欲到余家。尔时应白已去。若不白去。波夜提。若彼间得五正食。五杂正食。食者。二波夜提。处处食离食处不白。若病若作施食法。食者无罪。衣时者二俱无罪。若檀越作如是言。阿闍梨。若无食时来我家食。比丘往到其家。作是言。长寿。我今日当此间食。优婆夷言。善[2]哉。正尔当办。若食未熟。此比丘欲往余家者。当白去。若不[3]白者。如上说得罪。若比丘次行乞食。到一家。檀越言。今日此间请诸比丘食。愿阿闍梨亦受我请。勿复余处食。若比丘受请者即名食处。若乞食比丘受请已。作是念。谁能受是重信施食。若欲舍去者。应白已去。若不白去者。如上说得罪。若比丘有大功德名称。有众多人送食来。欲取诸檀越意。一切受[4]诸食者[5]犯处处食。[6]得波夜提。若作施食法。若病无罪。若衣时者。二俱无罪。有二比丘。各各别受一家长请。[7]第一比丘语第二比丘言。长老。今日共到我檀越家食去。第二比丘应白已去。若不白去者。如上说。若第二比丘请者。亦如是。比丘食处者。麦饭三鉢他[8]逻。麨[9]二鉢他[＊]逻。米一鉢他[＊]逻。作饭鱼肉。若一鉢半鉢。是中一一是比丘食。若一家。或得三升。或二升[10]或一升半升。如是众多乞得无罪。若一家得三鉢他麦饭麨[＊]二鉢他。若一鉢他米作饭鱼肉若一鉢半鉢。余处更不得取。此中何等是犯。何等不犯。若粥初出釜画成字者犯。若不成字者不犯。一切菜一切麨。[11]一切饼一切果。非处处食。非别众食。非足食。多积舍里不犯。是故说。

[0354b04] 佛住舍卫城。广说如上。尔时有婆罗门。请僧施食。时办种种饮食讫。漉净水敷床褥已。作如是念。阿闍梨是一食人。当须早食。即往到祇洹。头面礼僧足。胡跪合掌。作如是言。我某甲请僧食[12]食具已办。愿僧知时。尔时比丘到时。着衣持鉢往到其家。次第坐已。时婆罗门自手下种种饮食。自恣饱满。婆罗门复自持食。顺行强劝。诸比丘皆言。不用饱满。诸比丘食讫无缘者。径还精舍。有缘者过诸檀越。檀越见已。欢喜礼拜问讯。作是言。阿闍梨须前食不。须果蓏不。须粥不。若阿闍梨[13]有所须者。我当作。比丘言。我于某甲。婆罗门家。食已饱满。时檀越知比丘食时未过。作是言。阿闍梨。日[14]故早。可持此饼还精舍食。比丘即授鉢与盛满鉢饼。还到祇洹门间坐食此饼。复唤余比丘共食。时婆罗门自食讫。语其妇言。以余食饷诸隣近。我欲往诣世尊所。礼觐问讯。[15]遥见比丘在祇洹门间坐共食饼。见已往一经行比丘所。问言。此是客比丘耶。[＊]答言非也。是欲行比丘耶。答言非也。又问。是我家食比丘耶。答言是。复问言。作何等。比丘言。婆罗门汝不知耶。答言不知。此比丘食少。更[16]足令满。时婆罗门心即不悦。作是言。沙门释子是实语人。而今不实。不足言足。用言不用。不满言满。此坏败人有何道[17]哉。以[18]心嫌故竟不诣佛。于是便还。诸比丘闻已。往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。比丘汝云何食足已起。离坐而更食。从今以后不听食足已离坐更食。

[0354c04] 复次佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘噉菜言足。噉盐言足。饮水已。皆名为足。离坐处更不[19]噉食。身体羸瘦。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今[20]已后。听食五正食。五杂正食。是名为足。尔时诸比丘在坐处。得少食已。名作足[＊]食更不复食。犹故羸劣。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。一坐食。五正食。五杂正食。自恣与是名足。

[0354c12] 复次佛住舍卫城。尔时祇洹精舍有六十[21]比丘。病比丘迎六十分食。病比丘食残不尽。弃着墙边。乌鸟共噉鬪诤作声。佛知而故问。比丘此众鸟。何以声大。诸比丘白佛[22]言。有六十[23]比丘。病为迎食分食不能尽。弃着墙边。众鸟诤此残食故出大声[24]耳。佛语诸比丘。若病比丘食不尽者。听看病比丘作残食法已得食。

[0354c19] 复次佛住舍卫城。尔时看病比丘作残食法。食已犹故不尽。众鸟共诤。如上说。佛知而故问比丘。众鸟何以鬪诤。诸比丘白佛言。看病比丘作残食法。食已犹不能尽。弃着墙边。以是故众鸟诤食作声。佛言。从今日听一人作残食。余人尽得食。佛告诸比丘。依止舍卫城者皆悉令集。[＊]以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘食已足起离坐。不作残食。食[＊]者波夜提。比丘者如上说。食者有五种。麨饭麦饭鱼肉。复有五杂[25]正食。是名食。足有八种。一者自恣足。二者少欲足。三者秽污足。四者杂足。五者不便足。六者谄足。七者停住足。八者自己足。自恣足者。檀越自恣与麨饭麦饭鱼肉。及杂正食。自恣劝食。比丘言。我已满足。如是起离坐不作残食。食[＊]者波夜提。是名自恣足。少欲足者。檀越自恣与五正食。[1]及[2]五杂正食。比丘动手现少取相。如是离坐已。不作残食。食[＊]者波夜提。是名少欲足。秽污足者。行食时净人手[3]疥疮[4]及诸不净。比丘见污之言不用过去。起离坐处。不作残食。食[＊]者波夜提。是名秽污足。杂足者。净人持奶酪器盛麨饭行。比丘见已。恶之言不用过去。起离坐。不作残食。食者波夜提。是名杂足。不便足者。净人行食。比丘问言。是何等。答言麨。比丘言。此动我风病。我不便过去。如是起离坐。不作残食。食者波夜提。若行饭时。比丘问言。为坚软。答言坚。比丘言。此[5]硬米难消。我不便过去。若言软。比丘言此烂难食。我不便过去。若行肉时。比丘问言。是何等肉。答言牛肉。比丘言。牛肉性[6]热。我不便下过若言水牛肉。比丘言。[7]冷性难消下过。若言鹿肉。比丘言。此[8]肉风性下过。是名不便足。如是起离坐已。不作残食。食[＊]者波夜提。是名不便足。谄足者。净人行五正食五杂[＊]正食。比丘畏[9]多口不言足。现手作相。若摇头。若缩鉢作相。起离座不作残食。食[＊]者波夜提。是名谄足。停住足者。净人行五正食五杂正食。比丘言。长寿。莫先行饭抟恐[10]触足当先下菜盐冷水。如是起离坐已。不作残食。食[＊]者波夜提。若作直月维那等指示现相。不名足。是名停住足。自己足者。比丘乞食至一家。放麨囊置一处。从檀越乞水欲饮。檀越作是念。此比丘必当须麨。即问言。须麨不。比丘作是念。此檀越必欲家中取麨与我。答言须。时檀越即捉比丘麨囊授比丘。比丘以惜己麨故。便言置置。如是语已。起离坐。不作残食食[＊]者波夜提。是名自己足。起离座者。离有八处。行住坐卧长床坐床船乘。住者。比丘立食自恣与食。应立足中间。若行若坐若卧。皆名离本处不作残食。食者波夜提。行坐卧亦如是。若比丘在长床上坐。自恣与食。若见上座。若[11]和上阿闍梨来不得起离坐避。得曳身不离床移避。若床脚折者。即名离本处。若不作残食。食者波夜提。是名长床坐。床者。若比丘在独坐床上座。自恣与食。若[12]坐方觉背后有塔。若僧若[＊]和上阿闍梨。应不离床回身。若雨者当持伞盖覆上。若无盖者。得合床[13]举着覆处。若[＊]举时到地。即名离本处。若不作残食。食者波夜提。是名坐床。船者。若比丘在船上自恣与食。若船筑岸。若触木石。若回波比丘身离本处。不作残食。食者波夜提。乘者。若比丘在乘上自恣与食。若乘上坂下坂若乘[14]飜身离本处。不作残食。食者波夜提。是名乘。有五非法不名作残食。何等五。离处离食离境界离[15]申手离语。离处者。若为作残食。比丘行时与噉食。住时坐时卧时。说残食法。是不名作。如是住坐卧时。与噉食。行时住时坐时。说残食法。是名离处。离食者。不与噉作残[＊]食。即便说与不名作是名离食。离境界者食放地作残非手中不名作。是名离境界。离申手者。舒手外作残食。非申手内不名作。是名离申手。离语者。口不作是言。我手中鉢中食。我今一切不须是残食。与长老。是名离语不名作。是名五非法。不成作残食。有五[16]如法。名如法作残食。何等五不离处不离食不离境界不离申手内不离语。不离处者。若为作残食。比丘行时与噉。即行时说残食法。是名作。如是住时坐[17]时卧时亦如是。是名不离处。不离食者。噉食已即说残食法与。是名不离食。不离境界者。在手中作残食。非在地。是名不离境界。不离申手者。申手内作残食。非申手外。是名不离申手。不离语者。为噉已作是言。我手[18]中鉢中所有[＊]饭食。我今一切不须是残食。与长老。是名不离语。是名五如法作残食。若成就五非法。尽命不得作残食食。何等五。于处不善。于食不善。于境界不善。于申手不善。于遮不善。[19]处不善者。不知行时食行足。住时食住足。坐时食坐足。卧时食卧足。是名处不善。食不善者。不知五正食五杂正食。是足余者非足。是名食不善。境界不善者。不知在手中者是足。在地者不足。是名境界不善。申手不善者。不知在申手内是足。申手外是不足。是名申手不善。遮不善者。不知[20]遮是足。不遮是不足。是名遮不善。如是成就此五非法。尽命不听作残食食。若成就五如法。听尽寿作残食食。何等五。善处善食善境界善申手善遮。善处者。知行时食行足。[21]知立时食立足。知坐时食坐足。知卧时食卧足。是名善处。善食者。知五正食。五杂正食是足。余者非足。是名善食。善境界者。知食在手中是足。在地非足。是名善境界。善申手者。知申手内是足。申手外非足。是名善申手。善遮者。知遮是足不遮非足。是名善遮。成就此五法。尽命听作残食食。若比丘持食来欲作残食时。即于鉢上椀中作残者。正得椀中名作残食。鉢中食不名作。若椀中食汁流入鉢中。得俱名残食。若比丘并两鉢索作残[＊]食。若前人正食一鉢中食者。正一鉢得作残食。若二鉢上若饼若菜通覆[1]鉢横上者。二俱得名作残食。余种种器亦如是。若比丘食足已。往檀越家。主人言。阿闍梨。能食饼不。答言。我食已足。知法优婆塞作是言。某甲家有比丘未足。若须食者。我当往作残食法。比丘若须者。应答言。可尔。檀越净洗器盛满中种种美食。比丘受取持好细[叠*毛]裹。莫使外尘[2]土得入。着净人手中。作是言。汝去作残食已持来。净人持食。到彼比丘所。作如是言。尊者。我家中有食未足食比丘。愿尊者为我作残食。彼比丘应净洗手。受此食已。语净人言。汝近我边在申手内立。比丘于彼鉢中食。一口已作如是言。我手中器中所有食。一切不须作残食与汝。净人持来授与比丘。比丘得食。若更有余已足。比丘须者亦得共食。若国土少比丘处。比丘食已。有大檀越。持种种饮食至。比丘已起去。当云何。若彼间有直月维那。诸知事人。未食足者。当从彼人边作残食。若彼已食足。若上座未足者。当于上座边作残食。若[3]上座羞不能人中作者。当合坐举。上座至屏处作残食。若上座已足者。有客比丘来者当问。长老今日自恣足未。若客比丘[4]答言。我未得夏安居。云何得自恣足。当知是人不知律相。更应问。汝食未。若言已食。复问。檀越自恣与不。若言长老何处得自恣食。水菜[5]尚不足。况复余食。当知是不足。应从彼比丘作残食[6]法。若言我檀越家自恣与食。当知已足。僧应作方便。不应破檀越善心。若众中有大沙弥。将至戒场[7]上。与受具足。教作残食法已。然后当食。若比丘食五杂正食。离[8]五正食作残食。是不名作。若不足更食者无罪。若足起离坐更食者。得越毘尼罪。若比丘[9]食五正食。[10]离五杂正食作残食。不名作。若不足食无罪。若食足离坐更食者。波夜提。若比丘离五正食。离五杂正食。作残食者不名作。残食不足更食[＊]者无罪。若足起离坐更食者。得越毘尼罪。若比丘[＊]食五正食。五杂正食作残食。是名如法作残食。若食未足更食无罪。若足起离坐更食犯罪。此中何者犯。何者非犯。若一切粥新出釜画不成字。一切果一切菜。非别众食。非处处食。非足食。多积屋里不犯。是故说。

[0356b24] 佛住舍卫城。广说如上。尔时阿难有二共行弟子一名满[11]荼。二名阿毘耆。共尊者大目连二共行弟子。一名阿闍[12]都。二名舍舍[＊]都。各各作如是言。谁多闻谁辩才。时阿难共行弟子辩才利根。目连弟子[13]论议不如。行住坐卧常随逐[14]左右伺求其短。或时二人同受一请。时尊者目连弟子得饼。食半持半出外语阿难弟子。如是言。长老。汝[15]欲食饼不。问言。汝何处得饼。答言。我于彼食处持来。即便取食。食已[16]便作是言。长老。汝犯罪。问言。何等罪。答言。世尊制戒不听比丘食足已离坐。不作残食法更食。阿难弟子言。汝云何[17]欲中我不作残食法。而教我食。目连弟子言。汝前论议时。何故以辩才强折辱我。遂共诤竞。往世尊所。头面礼足。却住一面。以上因缘。具白世尊。佛语诸比丘。于意云何我为诸声闻。说九部法。所谓修多罗。祇夜。[18]授记。伽陀。优陀那。如是[19]语本生。方广。未曾有。诸声闻闻说此九部法已。为欲使诸弟子论议诤胜负耶。答言。不也世尊。佛语诸比丘。[20]若不尔[21]者。我为诸声闻说此九部法。欲使诸声闻如说修行不。答言。如是世尊。时二比丘即于世尊前。相向悔过。佛言。不得自恃知法轻他。亦不听知比丘食已足。不作残食法。强劝令食。佛告诸比丘。依止舍卫城住者皆悉令集。[＊]以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘知彼食已足。离坐不作残食[＊]法。欲恼故劝食者。波夜提。比丘者如上说。知者若自知若从他闻。食者五正食。五杂正食。足者有八种。如上说。离本处者。八种如上说。恼者触扰前人欲使不乐。不作残食者。五非法成就不名作残食。五法成就名如法作残食。强劝食食者。波夜提。波夜提者。如上说。五非法成就。比丘尽命。不得作残食食。五法成就尽命听作残食食。中间广说如上。乃至足不足想劝食。越毘尼罪。不足足想劝食。越毘尼罪。足作足想劝食。波夜提。不足不足想劝食无罪。此中不犯者。一切粥初出釜画不成字。一切果[1]一切菜。是不犯。是故说。

[0357a05] 佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者阿那律一切粪扫。粪扫鉢。粪扫衣。粪扫食。粪扫革屣云何粪扫鉢。比丘破鉢满五[2]缀掷弃者。阿那律取已。更[＊]缀受持。是名粪扫鉢。粪扫衣者。里巷中弃弊故衣。取净浣补染受持。是名粪扫衣。粪扫食者。若他弃祠祀鬼神食。是长老自取食。是名粪扫食。粪扫革屣者。诸比丘所着革屣断坏弃者。拾取更补治着。是名粪扫革屣。是长老时到着衣持鉢入城欲[3]乞食。初入城门见一妇[4]女。[5]挟箧持饭。持草牛屎并火祭[6]祀之具而出。是尊者见已。作是念。此中可有得食理。于我为乐。当更求。即便舍去。从巷至巷。遍无所得。到池水边。还见前妇人洒扫涂地。敷净草安置祭具祭[7]祀已讫。以饭洒散四边。作如是言。贤乌来[8]食。贤乌来[＊]食。尔时尊者在一树下立。尊者威神力故。众[9]乌无来食者。时此妇人见尊者已。作如是言。汝如瞎眼乌。常随逐人。妇人骂已即还。时尊者收拾祭食还向精舍。诸比丘见已。更相谓言。是尊者求食极苦难得。诸比丘问言。尊者得食不。答言得。但彼中有多过不甘。即问有何过。答言。如是如是。诸比丘闻已。往白世尊。此骂女人为得几罪。佛言。得多罪。比丘复问。齐几为多。佛语比丘。此女人五百世中常作瞎眼乌。一切受身皆当饿死。佛言。呼阿那律来。即呼来已。佛问阿那律。汝实尔不。答言实尔。佛语阿那律。汝虽欲少事。从今日不听不与自手取。

[0357b04] 复次佛住舍卫城。尔时世尊制[10]不得自手取。诸比丘闻已。水及齿木[11]皆从人受。有净人者便得。无净人者苦不能得。尔时世尊为大众说法。有比丘自闻口[12]边臭。在众人下风而坐。不欲令口臭气熏诸梵行人。佛知而故问。比丘何故在彼坐。如瞋恨人。诸比丘白佛言。世尊制戒不授不得取。诸比丘水及齿木。皆从人受。有净人者得。无净人者苦不能得。口中[13]气臭恐熏诸梵行人故。在下风而住。佛言从今日听除水及齿木。佛告诸比丘。依止舍卫城[＊]住者皆悉令集。[＊]以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘不与取。着口中除水及齿木。波夜提。比丘者如上说。不与者。他不与。不从前人受。着口中食者。除水及齿木。水有十种如前说。若水浊者应受。若水性黄色者饮无罪。齿木者有二种。一擗。二团。若比丘口中有热气生疮。医言。应嚼齿木。[14]咽汁者应当受除水及齿木。世尊说无罪。波夜提者。如上说。食上。树上。井中。屋上。净厨。器受非器。受床。船乘。心念受道路。食上者。若食时敷床。若长板。若甘蔗束。若萝卜束。若谷豆囊上。敷种种坐[15]床褥覆上。比丘坐时不应[16]动身。不应问。若[17]动若问。此是何等。是名不净。若比丘食时。风吹尘来坋鉢。下草不坋。食者得食。草叶当受。若坋草叶及食者。一切更受。比丘食时。若牛若骆驼等行。脚下尘来坋不污食者得食。[18]坋草叶者。当[19]更受。若坋草叶及食者。一切更受。若畜生振身尘来。若作意受者。得名为受。若众鸟尘来亦如是。若比丘食时。女人行衣曳地尘起来坋。亦复如是。若净人行草叶时。比丘应语言悬放。若行盐果菜。应语悬放。若净人行果堕草上。即转去者。不名为受。小停者。得名为受。果坚者得取洗。噉烂者不应取。若净人行麨抖[20]擞麨器。麨坋堕器中。若作意受者。即名为受。若不作意者。当更受。若净人持器行麨器堕比丘鉢中。即堕时。以手[21]拨去者。器故名净。若停须臾即名不净。若是铜器者。当净洗用。若是木器腻入中当弃。若腻不入者。得削用。若行饭时。抖擞器饭迸空中来。比丘作受意者。即名为受。若不作受心者。当更受。行[22]酥奶酪肉菜酱等。亦复如是。若作五年大会时。佛生日得道日转法轮日。阿难大会时。罗睺罗大会时。若净人难得。比丘应到菜聚边受菜。行盐麨饭亦如是。若净人举不离地。亦得名为受。但非威仪比丘。应语净人。汝举离地授我。若净人小不能举者。应言。汝稍稍分授我。受羹饼饮食时。亦复如是。若受酥[23]瓶时。绳着地者。应语。合是绳举。若净人小不能举者。应教稍稍减授我。如是一切若铛镬热不得受者。当以两木横置地。比丘脚蹑上。当作是言受受。是名食上。树上者。净人树上食果。比丘言。与我果。净人即摇树落果。堕比丘。器中者。得名为受。但非威仪如是。若以脚若以手。若以口下果时。果触枝叶。比丘当更生心言受受。得名受。若绳系悬下。若脚若手放绳下时。若触枝叶者。亦当言受受。是名为受。若净人食[1]麨豆时比丘欲得。即从索作是言。与我[＊]麨豆。净人不欲与比丘。擗净人手。[2]泻着衣裓中。言受受。得名为受。但非威仪猕猴树上噉果。比丘欲得果。语猕猴言。与我果。猕猴动树下果。比丘以器承[3]取。堕器中者。得名为受。但非威仪如是。若手[4]若脚口[5]中下果时。若[6]撑枝叶。当更生心言受受。得名为受。是名树上。井[＊]中者。若比丘在阿练若处住。井水满。无净人。比丘自抒井有比丘言时到可出食。井中比丘言。我若出者。水更还满。我欲此间食。可下食来。净人应盛饮食着一器中。以绳纽系下食时。井底比丘应语净人言。下绳手捉。若井腹边有生草木者。应教令避之。下至井底已。比丘应一毛挽绳一手承[7]捉。作是言受受。是名受。若井水清者。自得取饮。若浊者语净人[8]言。持新净瓶纽系下水。如上说。是名井[＊]中。屋上者。若比丘在阿练若处住。无净人。比丘自覆屋。有比丘语屋上比丘言。食时至。可下食。比丘言。废作[9]上下亦复难。欲此间食。可上食来。语净人[＊]言。持食着器中[10]上。比丘下长竿[11]拘。语净人。着是[＊]拘上。作是言受受。是名受。下绳亦如是。是名屋上。净厨者。若新作僧伽蓝。不应在东厢北厢作厨屋。应在南厢西厢作厨屋。应开风道。通利水道。出[12]荡涤[13]潘水。厨屋中当作食。栈作食时。若净人小者。比丘得自净洗。铜釜镬着水已。应语净人。汝知洗米。若净人小不能作者。得捉手教。洗教[＊]泻抒饭。若食器不覆者语令覆。若无净人者。若有净席净毡净板。得自覆。但悬放覆上。若晒谷时。比丘在谷上行者。当脚处使净人[打-丁+先]去。若师子虎狼逐。女人欲心逐比丘。舍走不[14]看虽蹈无罪。若谷聚天雨者。当使净人覆。若无净人者。净席得遥掷覆上。得捉净塼石掷镇上。若新作僧伽蓝。净厨里有种种物。有净油。有七日油。或麨瓶石[15]灰瓶。盐瓶草屑瓶。石蜜瓶。[16]埿瓶[17]苷蔗束竹束脯束。染树皮束。净屋中在。一处比丘语比丘言。汝取七日油来。比丘误捉净油来。比丘虽遥见知是净油。不得即语。恐其惊惧破器物故。待来至已问言。长老。是何等油。答言。七日油。当语置置。不得名字。得作七日受持。若言长老汝取净油来。比丘误持七日油来。不得即语。应待来至已问言。长老。是何等[18]油。答言净油。当语置置。故名七日油。如是语取石[＊]灰瓶。误持麨瓶。语取[19]屑末瓶。误持盐瓶。语取[20]埿瓶。误取石蜜瓶。语取竹束误取苷蔗束。语取染树皮束。误持脯束来。广说如上。比丘语比丘言。长老。汝往审悉看灰瓶已持来。此比丘往内手瓶中把麨。看此瓶故是净。若把麨还着瓶中者。即名不净。如是[＊]屑[21]末瓶埿[22]瓶亦如是。若言汝审悉看竹已持来。比丘往拔[＊]苷蔗看时。故是净。若还刺束中举束不净。如是脯束亦尔。若净厨屋破穿漏语净人[23]言出。厨里一切物。出已当塞鼠孔。扫地用[24]拒磨[＊]埿之。壁底作塼埵。以次大者在下。小者着上。比丘得在中央立。指示安置。奶酪酥油蜜石蜜盐。不得见。厨屋坏而不治。当随[25]法律治事。是名厨屋。器受[26]非器者。一切叶若卷者是器。舒者非器。若[27]盘有缘深没[28]穬麦者。名为器。若床若坐床绳。致织者是器。若[29]希织者非器。船在水中。非器在岸上者是器。若车驾牛时非器。无牛时是器。若比丘乞食时。店肆家以斗盛麨。与比丘。斗[30]琐连诸升。或五升四升三升二升一升相连。比丘尔时应语施主[＊]言。解后升令相离已授我。若[＊]琐不可得解者。比丘当从索叶已。令[＊]泻叶上受。是名器受非器受。床受者。若比丘床上坐。若禅若眠。净人持食来着抱中。若觉者即[31]名受。若不觉者。觉时欲食者。当从净人更受。若不欲食者。当自捉。已授与净人。如是着床上。悬床边亦如是。若比丘栈阁上有净食。若衣鉢取衣鉢时。动净物。一切尽不净。若坚不动无罪。若比丘衣架上。有酥[32]瓶油瓶。比丘取衣时。动者亦如是。是名床。船者。船上载十七种谷。谷上敷籧篨。若席覆上。比丘得在上坐。不应名字。若名字者。是[33]名不净。若此船卒为风吹。若下流。若回波漂船上岸者。一切皆不净。若绳若竹篙不离水者。是净。是名船。乘者。若大车上载十七种谷。谷上敷籧篨席覆上。比丘在上坐。不应[34]字名。[＊]字名者。即不净。若小车上有净物。若衣鉢。若比丘取衣鉢时。动净物者。一切不净。应语净人。与我取衣鉢。不得以牛作净。上时应使净人先上。然后比丘上下时。比丘先下。净人后下。若载下坂时。车[35]翻离地离牛。一切皆不净。若下坂。若车[＊]翻牛身。及绳尾不离车者。一切是净。是名乘。心念受者。有登瞿国。是边地邪见人。[1]恶比丘故不授食。尔时当满荼逻规地作相。若叶弊鉢下。遥作是言。受受。下时觉堕鉢中。时不觉得名为受。但非威仪。堕时觉。初下时不觉。得名为受。但非威仪。下时堕鉢中时尽觉是名善受。若比丘乞食时。若乌鸟堕肉叚。比丘鉢中下时觉非堕时。是名为受。但非威仪堕时觉。非下时。是名受。但非威仪下时觉。堕时觉是名善受。是名心念受道路者。[＊]若比丘欲共商人行。语商人言。借我净人。答言。可尔。临发时。便言。我无净人有牛。尊者须者当取。使净人长囊盛种种粮食。计日日食分。作一齐已。纽结着牛上。至食时。当使净人取。若无净人者。一人挽纽。一人承取口言受受是[2]名受。若囊中粮食尽。道里未至所在者。当解囊净浣已。更求粮食。着囊中。纽结如前。[3]在道行时。当随时与牛[4]食着凉处。不得使苦恼。到已牛还本主。若比丘随道行。过[＊]苷蔗园边。从守[＊]苷蔗[5]园人。乞作[6]如是言长寿。施我[＊]苷蔗。答言。尊者自取。比丘言。长寿。我不得自取。又复言。若欲食者。便自取。若不[7]欲食者便去。比丘尔时以绳纽系好[＊]苷蔗着牛头。作如是言。知是众生[＊]苷蔗园边。有火聚。即驱牛行过火。不使烧牛。使[＊]苷蔗得作净已。一人扶举牛头。一人解纽。作是言。受受是名为受。芜[8]菁根亦如是。若牛食芜[＊]菁根时。比丘捉牛头顿逊受受。得名为受。但非威仪。比丘随道行时。净人边合囊受麨。绳未离地。得名为受。但非威仪。当教合绳授。是故说。

摩诃僧祇律卷第十六